各位，學佛就是學一個「心」，怎麼把自己的心顧好？如何不去影響別人的心？
一句話說：「寧動千江水，勿擾道人心。」好不容易才達到心境平靜，我們如果去影響，這樣不只是對方的心境亂了，其實對我們的德行也有傷害。所以，我們不只是要照顧好自己的心，也不可以去影響他人的心境。所以這一點大家要很小心。
幾天以來，我們所說的十信行，這些方法，無不都是法水，可以洗滌心靈的垢穢。我們修行就是要去除污染。什麼叫做污染？常常在說，就是無明。
無明從那裡來？就是從人我是非，一項一項記在我們心理，一項一項影響我們的行為，年久月深變成了我們的習氣。
所以常說一句話：「人性相同；只是習性不同。」我們跟佛的心都一樣，只是我們常常執著在習氣，所以看起來每個人的行為都不同，這就是無明污染，讓我們的習氣變成我們的行為。所以我們要好好守戒，守好我們的願心。「願心」就是要「住戒」，就是自己要有一個自己的戒律、制度，不只是在群眾中需要制度，就算我們只有自己一個人獨處，我們自己也要能夠自己守一個制度。
制度就是戒律，所以我們若能夠對於我們自己的行為有一個制度規範，自我節制，什麼該做？我們要積極；什麼不該做？我們不能犯。這就是自戒自在。我們若是能夠住在這個戒當中，我們的行為就永遠很自在，這就做輕安。
修行，難道不是為了要修得輕安自在嗎？我們若是能夠輕安自在，就是叫做解脫，所以可以悠遊十方，所做的皆悉隨願。不論你要做什麼？都可以隨我們的心願。
各位，我們應該還記得，我們要從凡夫到達佛陀的境界，六行一定要達到。第一，我們之前已經講到十信行；第二，我們就是要講到十住。
「十住」就是——會理之心，安住不動，名為「住」。佛者，覺也。覺就是道理，就是真理。我們學佛，就是要將佛陀已經覺悟的道理，所體會天地萬物一切的真理，我們的心性要學習如何去會理，這就是很重要。所以我們若能心性會理，自然我們能夠安住下來。
當然要能夠心性會理，就不能缺乏前面所說過的十信，當然十信的信心或是建立起來，十信的心堅定，我們才能進入道理的境界。我們進來時，要如何蛀而不洞？我們要能住而不動，所以這叫做十住行。
當然，要用十種方法讓我們住而不動。
第一叫做「發心住」，凡事我們都要發心，如果沒有起一念心，佛離我們很遠。從前有句話說：「第一年學佛，佛在眼前；第二年學佛，佛在半天；第三年學佛，佛不見。」這幾句話就是說，剛開始發心的時候會很熱忱、很認真、很精進，慢慢就懈怠了。懈怠了之後，佛就離我們很遠了，已經到了半天邊了，我們還在地面。懈怠是懈怠、半天是半天，若是到了第三年，佛就已經不見了，佛已經不在我們的心頭了。所以這就是凡夫，永遠都是凡夫。
光是一念發心不夠，我們還要能夠住。既然已經發心了，我們要住在與佛常隨的境界，所以第一就是要先有「發心住」。
「發心住」就是——以真方便，假十信之用，圓成一心，名「發心住」。
那就是用真方便以求得自覺、覺他。佛陀說法四十九年，法華之前在四十二年間，他所設的都是方便法。因為眾生根基不同，所以佛陀應眾生煩惱之病，所以他應病下藥，這就叫做對機逗教。佛陀就是看看眾生是什麼樣的毛病，他就開什麼樣的藥去治療。所以佛又有一個名號叫做「大醫王」。
常常都說「天災都是從人禍開始；人禍就是從一念心開始。」少數人心理效應不軌，就容易惹出家庭、社會動亂的風波，不斷、不斷地產生出來，所以這些都是出自於人的心理毛病。佛陀大覺，不忍眾生受到煩惱的病所困擾，受到世間的動亂，所以他來到人間無不都是要來應機逗教、隨病下藥，所以這就是佛陀來到人間的目的。
所以我們發心，就是用方便。雖然是方便，但是裡面也是真理。把這些真理，用最簡單的方式來讓這些眾生就算在迷惘中也可以體會到，同一個真理，但是用各種不同的方法，他可以開出種種不同的方法，去引誘、去引渡到一個境界。
所以我們還有一句話：「佛陀視眾生如一子。」芸芸眾生有這麼多，但是他把他當成一個孩子。這個比喻就是說：「佛陀所覺悟的真理只有一項，但是煩惱無量無數，他用唯一的真理，開出無量無邊的法門。所以眾生如果有八萬四千煩惱，佛陀就為眾生開八萬四千的法門，所以這就是方便。
理只有一項，但是法門那麼多，無非就是因為眾生心病，所以我們要用真方便。真就是真理；方便就是方法，用很多真理，但是有方法。讓眾生能夠體會。
「假十信之用」，就是藉由這樣的十信，我們在前面已經說過的十信的方法，我們來運用十信的方法。
其實凡夫和佛本來是一體，佛、心、眾生，三無差別。本來就是一項，為什麼距離為差那麼遠，變成了一條路呢？所以我們現在循著這一條路走，才能夠回歸與佛同為一體的境界。所以我們要藉著十信的方法來用。這樣就可以圓成一心。這個心是什麼心？「佛心」。這樣就可以讓凡夫心和佛的心合為一體。
師父不是已經常常都對所有的慈濟人說：「要以佛心為己心，師志為己志。」人人都有與佛一般的大悲心，我們是藉此立志立願來用，也同樣的意思，所以我們才能夠圓成一心。不也常常都在說：「立體琉璃同心圓。」就是那個圓的心，就是在一心而已。所以才名為「發心住」，我們要從發心開始。
大家應該知道，開始與佛的心一樣，但就是因為有習氣不斷、不斷地拉長了距離，所以變成了凡夫和佛之間有了距離，所以要從凡夫一直到達佛的境界，就要依靠方便法，而且是真方便，就是用這十信之行往前一直走，我們就可以到達佛陀的境界。這就是發心住。這樣說明大家應該可以體會。
第二叫做「治地至」。關於這個「治地」，就如同我們在前面《靜思晨語。法譬如水。十信行》已經說過的「大圓鏡智」，人人都有這面很清淨的心鏡在；這面鏡子是圓的，這面圓鏡很清淨，照外面的境界分分明明；境界過了，不論是什麼境界，都不會污染這面鏡子，這就是妙心。以妙心，這個圓的心，這種十分微妙的心鏡，以這面鏡子來照境。
其實鏡在照境都是照外面的環境，所以它所照出來的境界會消失，因為實際上這面鏡子裡面並沒有東西。我們在這個地方走，在這個心，鏡本來就是圓的，要如何讓那個境界和我們接近？我們要如何從凡夫的境界一直到達到佛的境地去？「履以成地」，我們也是要去實行。
在日常生活中，我們的境界，如論是人事物，一件一件的從我們的心鏡上映照過去，到底我們的心鏡有沒有被污染？人事物有沒有來困擾我們的心？若是讓人事物困擾了我們的心，在我們的心中揮之不去，常常有個陰影放在心裡，這樣就不妙了。這樣我們的心沒有勤拂拭，沒有用心去擦，所以都沒有在治我們的心，我們在凡夫地當中任憑周遭的一切一直污染我們，這樣就是沒有在治我們的心。
講簡單一點，就是「修心」，我們的心有沒有修好？心若有修好，周圍的境界都不會影響我們的道心。就是我們這面鏡子有擦乾淨嗎？若是擦乾淨了就是乾淨。我們周圍境界是否有很乾淨？就是要考我們去勤打掃。周遭的境界勤打掃，自然看起來的環境就很美。如果有勤於顧好我們的心，「用佛心看人，人人都是佛」，我們對人常常都起恭敬心，這樣就是在治我們的心地，所以說是「治心住」。
我們的心地有沒有常常打掃乾淨？有沒有被外面的境界所污染？我們的心是要精進，在這條康莊的大道上，向前直行不受污染，這才是真正的治地住。
把我們的心地治理好，要堅定在我們發心之後，要堅定，發心就要堅持住在我們的心地當中。絕對不要一念發心，很快就懈怠了。所以我們用這個真理，要治別人，同時要先治自己；我們要先有覺悟的心，才能去覺他人。
所以用真方便來治理我們的心。要記住是真方便：「真」就是真理；「方便」就是「方法」。如此才能夠讓心地乾淨，這樣才能夠走上這條道路，所以大家要真正用心治理心地。
所以「發心住」、「治地住」這對我們一個修行者，以及對人人、芸芸眾生，都是很重要的法門，所以請大家要多用心啊！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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