常常說，心要照顧好，的確，一切唯心造，這是佛陀教育我們的。不論天下之間什麼境界的形成，不離開人的心。所以我們人的心，如果能夠人人一心虔誠，人人心行端正，這樣天下就能夠平順無災難。所以一切都要從我們自己做起。
我們最近都在談的都不離開心。前面從《靜思晨語。法譬如水。信為道源 長養善根》、《靜思晨語。法譬如水。學佛應妙圓純真》、《靜思晨語。法譬如水。慧光內照 明心見性》一直到《靜思晨語。法譬如水。十信行》等當中所說的「十信心」，我們現在這個心有了這十信心以後，我們就應該要安住下來。
所以從《靜思晨語。法譬如水。十住行 (一)》開始，我們第一就是要有「發心住」，人人要發心，將這些十信住在我們的心中。所以說它是「真方便」，就是真理雖然只有一項，但是我們可以用種種不同的方便、方法，都不離開這一項的真理，不但自行，還能度人。
就像是我們要拿一隻木材，這隻木材要拿進去裡面，門就是只有這麼寬，如果我們要橫著拿進去，絕對是拿不進去的。所以就要改用以直的方向拿進去。同樣是這一隻木材，只要改用一種方法，就可以把材拿進去室內，不會損害到門，不會妨礙空間，目的只是要把這隻木材拿進去室內而已。要把木材拿進去裡面是一個目的，要用橫的拿不進去，要改用直的方法來拿，這叫做「方便」。
所以，這麼多的方便，有多少呢？八萬四千法門！眾生的習氣不同，所以應眾生的習氣，要如何改變它不好的習氣，就要應他的心去施設方法。但是我們不論要採用何種方便、方法，都不能夠離開十信。所以，「以十信之用，圓成一心」這就叫做「發心住」。
在《靜思晨語。法譬如水。十住行 (一)》當中還說過了「治地住」。「治地」就是說我們過去的那個妙心——十信安住的那個心，我們要身體力行、腳踏實地在地面上。不是用想的就可以得到、不是用講的就可以得到真方法，不是，我們要身體力行、我們就要腳踏實地的走過來。
人家說「以身作則」，身教勝於言教，所以我們要「履以成地」，我們真的要腳踏實地，這樣就是「一切皆治」，我們若能夠自己做得到，當我們去領眾的時候，才能夠帶得整齊、能到達目的。所以這樣叫做「治地住」。
現在接下來就是「修行住」。各位，修行每天我都知道要修行，不論是在家、出家，我們既然皈依佛法僧，稱為三寶弟子，我們必定要修心——「修身養性、端正行為」，這樣叫做修行。
在家人要守五戒，要行十善。「守五戒」就是「修」，「十善」就是我們要去實行的，這樣也叫做修行。
如果是出家人，戒律就多了。在日常生活中，要如規、如律、如儀，我們的規戒律儀在我們的舉止動作、舉步動足、待人接物等等…我們都要注意這念心和行。我們的心如果不注意，我們的行動就會偏差。既然要守住這念心，我們才能夠精進，而且端正我們的行為。
所以現在所說得「修行住」，就是人人都要記得我們是在修行。在《靜思晨語。法譬如水。成就自我的人格》當中曾經說過的「五十一種心所法」，都不離開這的心字。「心所涉知，俱得明了」，我們的「心所」對於所有「緣」過的地方，我們所知道的，可以分別清楚。
在《靜思晨語。法譬如水。十信行》也已經說過了，「智是分別智；慧是平等慧」。我們看這個「智」字是一個「知」字的下面還有一個「日」，所以才叫做「智」。
「知」是當我們看到這樣的東西的時候，我會知道這像東西是什麼，比如說：這叫做電燈。因為我看到了，在我們的常識當中，我就可以在看到的時候知道這是電燈，甚至我還可以知道這個燈泡是幾燭光的，我知道。但是這樣只是知道而已，知道它可以用，用在照明，這個知道，這樣叫做「分別」。
但是在我們的待人接物當中，我們知道要如何對人？當別人對待我們臉色不好看時，我們要用什麼心態來接受？要用什麼態度來相對？這就需要「智」了！這不像我們在看一般有形有色的東西那麼的簡單，我們還要用在內心，要如何把心寬一吋？要如何去退一步？我們人在對人之時，明明就是知道了很多事情，但是就是不懂得要如何去寬一吋？退一步？這就是因為知道了，但是卻欠缺心的光明。
佛陀的智慧，照耀到我們的心地，所以我們才能夠開啟心中的光茫。如果心中有光亮，自然外面的境界都可以非常明瞭。
但若是凡夫，一旦看到不歡喜的境界，就會起無明；看到我們所愛的要追求，同樣也是起無明。凡夫他在面對心所愛的境界的時候，也寧可破壞了我們心中的清淨之願，而被外面「心所愛」的境界誘引去了，這樣就是無明。他知道，知道這個人是我所愛的。他聽，聽到這個人對他說話的聲音都是令他歡喜的，所以他很快就去接受這些東西，無明黑暗的心地就起來了。就像天空，當氣候不佳的時候，烏雲密佈，看不到月、看不到太陽，因為烏雲遮蓋了。這就比喻我們被一股無明的氣，遮蔽了心地。
所以，我們的心所如果守得住，我們必定要把修行要住於我們的心中。無論在日常生活中緣到了什麼樣的外境，我們都能夠明瞭，並且十分明朗，我們不會被心的欲望障礙了我們修行的道路。如果我們可以這樣，就可以「遍修諸行，皆無留礙」，我們就不會被外面的境界罣礙住，令我們停止、障礙我們修行的道路。這叫做「修行住」！
各位，前面所說過的十信心，真的可以加強我們心的住地，讓我們更堅定。希望大家聽了之後，內心還要繼續作功課，落實在我們的日常生活中，這樣就叫做「住」，這樣就是「修行住」！
第四就是「生貴住」。要能夠「生貴住」，就要先看能否企及「冥契妙理」？就是說：我們的心在任何時刻、冥冥之中、無論何時，我們和妙理（就是真理），常常都契合在一起。無論是我們的言語行動、待人處事，我們必定要合情合理。
合什麼情？覺悟的有情！我們要清清楚楚的合在這種情之上、利益眾生，這都叫做「覺有情」。不是為了我們自己，而是為了群生。佛陀來到人間也是為了要救度眾生，投入人群，不受人群所影響。這就叫做「覺有情」。「菩薩」這個名稱，翻譯成為中文，就是「覺有情」的意思。
所以無論何時，我們做事不是很刻意，就是無論怎麼做、怎麼說、怎麼投入、在什麼樣的人群中，我們都不違背，這樣就是「冥契真理」，在冥冥之中，我們都是按照這樣去做，就是和真理互相契合。所以能夠「行與佛同」，就是這樣的行為，和佛也是一樣的。
佛陀他的心願就是「視大地眾生如一子」，如同為人父母心，就是疼一個孩子、對單獨一個孩子是很寶貴的一般的對待。佛陀在俗的時候，只有一個兒子羅睺羅，他成佛了之後，就把他帶來修行，對待他也和僧團當中的每一個人都是一樣的。佛陀對於整個僧團的愛，就像是在愛羅睺羅一般。不只是在僧團當中，就算是對待天下的眾生，也都是和對待羅睺羅，他的獨生子一般。這就叫做「父母心」！
師父也曾經對大家說過了：「人生我痛，人苦我悲！」佛陀的心，和我們的心應該要有這種大悲的心。悲眾生的苦難，我們應該要為了眾生的苦難去付出，這就是「佛行」。
剛開始的時後不也是說過嗎？只是你是三寶的弟子，「五戒是修，十善是行」，在家居士都要有這種在日常生活當中行十善的覺悟。何況我們如果捨加入如來家，發願要荷擔如來的家業，視如來的家業為我們所應該要荷擔的。如來的家業是什麼呢？就是志業。那要志願什麼呢？就是志願要拯救天下眾生。
你看，美國的紐奧良，本來在那個地方的人，生活得就很像是在天堂一般。突然間一個天災，整個紐奧良變成了好像是煉獄，好像是糞尿地獄。在那個地方的人，逃不出來的人，每天所要面對的都是惡水、很臭的水、很不乾淨的環境、沒電、沒清水。所聞到的氣味都是惡臭的味道。
在這一陣颶風來襲之前，這有誰想得到？本來在當地生活好像是在天堂一般，在那個地方沒有什麼是夜晚，是個不夜城。但是因為無常，因為一個天災，造就了那樣的苦難，人們流離失所。
在此時，我們在德州的慈濟人就動員了起來。人手夠嗎？不夠！不要緊，其他外州的人都前來支援，一方有災難，十方來支援。做人生命中的貴人，這個時候就是做人人生命中的貴人。
當他們受盡了災難，無依無靠，此時有誰可以依靠？就是具有人道精神的人！尤其是慈濟人，發心立志，懷抱著「佛心師志」——有與佛同等的心，不忍心眾生受苦難，所以他們投入。放下他們的事業，騰出他們的時間，不只是送物品過去幫助，還展開了雙手去擁抱，去膚、去安慰他們。感動那些流離失所、失魂落魄的人，讓他們的心已經被感動了，而且成如來種，這就是未來成佛的種子。
所以常常說：「菩薩如農夫。」我們要把如來這種愛心、將種子遍撒人間。自然在人間人人都是佛、人人都有愛心、人人都可以做別人的貴人。所以這叫做「生貴住」。
各位，我們人人都能夠修行是因為有佛陀，菩薩成為我們生命中的貴人。所以我們不但要修行，我們也要發願做為他人生命中的貴人，所以我們必定要「生貴住」。
所以大家真的要時時多用心！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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