每天我們心要往內自照，時時自我警惕，我們要懺悔。
時時都在說要懺悔、要明瞭因緣果報。因是一顆種子，種子的顯現也就是果。這種果顯現之後，同樣還會成為新的因。世間無論是哪一樣東西，無不都是在這樣的因果循環當中呢？
既然人人都知道因是一顆種子，一旦造了因，這顆種子就會落在我們八識田當中。
我們的八識就是由前面的七識「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識」發起作用。其中第七識的末那識是去思考、緣附著外面的六識「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識」，而外面的六識則緣附於外面的六塵，將所吸收到的由第七識去運作思考，然後引導我們是向善或者是向惡。
看看現在外面現在有這麼多貧窮苦難的人，有這麼多需要伸出手去輔佐幫助的人，想要幫助別人的心念一起，身體就會有動作，去做好事。
而做了這些好事之後，心裡就會很安穩、歡喜自在；這樣，慢慢就會培養出「為善積福」的習慣。這也是需要在時間的流逝當中，分秒中一直累積。所以時間可以累積好事，也可以累積惡的事情，無論是好或惡，也同樣都是起源於這一念心。
同樣是外面的境界緣附於六根，六根又緣附於六塵，六塵誘引我們的六根，六根在意識起貪念、惡念，然後就會運作起來，身體就去造作種種的惡業。惡業造做之後，業的種子同樣又落入八識田中，所以在我們的八識中囤積這些種子。
無論是善的種子、惡的種子，全都是累積在八識田中。而且時間愈久，所造做的事情也就愈多；無論你是做好事，或是做壞事，既然做了，種子就成了，果就成了。那個結果就會演變成為新的因，而這些因也同樣落入八識田當中，稱作為業，所以業就構成了新的因。
所以我們的身體行動、表情等等…都是緣附在於種種的「緣」當中，無論是好、或是壞，都不斷在造作種種業。
所以我們要常常記得：「為善好施、昇天得福。」這無論是在什麼宗教當中，都是這樣說。其實一般民間信仰也都知道，多做好事、為善，才能消除一些災難。
其實不只是為善就能消災難，為善之後還要同時洗滌內心的污垢。我們若是為了貪福而行善，做的再多也只不過是升天得福而已；但其實天福也是有盡的一天。
所以我們大家都能夠瞭解「為善好施、昇天得福」的道理，我們還要更進一步去瞭解「知足善解，智慧得具」。
我們在為善的當中，我們時時要和善解平行－－為善事造福；知足、善解也就能夠得智。所以我們若是平時不知足，貪念的心念就會有很多；若是平時不懂善解，我們時時都會起煩惱或是「瞋、癡」。
所以我們要時時知道，「為善好施」是很好的事情，可以升天得福；但我們在「為善好施」的時候也一定要和「知足善解」平行的去做。因為「知足善解」才能讓我們的心能夠常常很自在，不會為了小事小非而起煩惱。所以我們不要只想著為善得福這樣而已，應該智慧也很重要－－富中也要貴，富中無貴也不是我們要追求的。
貴就是覺悟，倘若有福但沒覺悟也沒用。要在生命當中立定好目標，去做別人生命中的貴人，這才是我們學佛的目標。能夠引導人走正路，這才是真正的富與貴。只是有福，而沒有覺悟，這樣也沒用。我們學佛，無不都是要學得一念清淨心、能夠覺悟。
富如天人福也都有福享盡的一天。若我們只求富，就算可以升天，可以像天人一般那樣富有和享受，想衣衣來，想食食至，想要吃什麼就有什麼，要要穿什麼就有什麼，在生活當中的一切都很如意，但這樣享福也都是有窮盡的時刻。
所以要知道，時間該如何應用。時間可以累積功德，但也可以累積錯誤，所以大家要在時間當中時時自我警惕，好好善用時間修行功德。「內修外行」才是學佛的目標。
過去我們說要懂得「因緣果報」；如何能知道呢？經文就是這樣說－－
何以知然？釋提桓因，五衰相現，恐懼切心，歸誠三寶，五相即滅，得延天年。
看看貴如釋提桓因，雖然是天的天主，很富有，可以領導天人，祂的福報很大。不只是福大，壽命也很長，忉利天的一天是人間一百年，在忉利天祂只過了一天，我們在人間就是一生的壽命都不夠。
忉利天的天主釋提桓因，壽命超常，但無論多長都會有盡的時候，所以祂的生命的時間之流還是有盡頭。無論再如何的享福，想想享福同樣有福盡的時候。所以才說無論壽命、福報再長再多，同樣也有盡期。
釋提桓因當佛還在世間的時候，有一天，祂就突然覺得五衰相現前，非常恐懼。當時是佛世，所以祂救趕快請教佛陀。
佛陀為祂說種種法，聽了之後祂很感動，於是虔誠的皈依，又懺悔過去所造作的微分惡。祂所累積的善多惡少，所以微分的惡經過祂很虔誠的懺悔，懺悔這些惡的種子，再加上祂又皈敬三寶，自然惡消福增。
什麼是五衰？五衰相包括了這五項：
1.衣服垢穢；2.頭上華萎；3.腋下汗流；4.身體臭穢；5.不樂本座。
第一，天人很高，但衣服很輕柔，應該要說「銖衣妙服」。銖是形容物品很輕、很莊嚴的衣服；這樣的衣服穿起來，讓人感到很光潔很乾淨。但若是福盡的時候，那件衣服穿起來就很邋遢，看起來很髒，所有的光潔都不見了。
所以這也是當天人的五衰相現前時，衣著最先開始出現這種不光彩的衣服。
第二就是「頭上華萎」。因為天人頭上的冠－－就是帽子，有花和珠光寶氣。但是到了五衰相現前時，除了衣服邋遢以外，珠冠寶石的光彩、光澤也整個消失；不但失去了光彩，花也整個萎謝。
第三是「腋下汗流」，本來天人的生活之中一切都很舒服，所過的日子就很舒服，而且天氣也都很適切，並不會流汗，但不知如何突然腋下會開始出汗，身體的臭穢的味道就會跑出來，這就是第三種衰相。等到天福盡的時候，就連自己的身體也會自然流汗發臭，這也是五衰相之一。
第四就是「身體臭穢」，不只是腋下流汗。天人本來身體很乾淨，所以身體自己發臭出來，也是一種衰相。本來天人自己的身體會發出香味，但現在不只是香潔的香味消失，反過來也覺得自己身體很臭，自己也是一直有這樣的感覺，這也是五衰之一。
第五是「不樂本位」，也就是心中一直起煩惱。因為天帝他的殿堂很莊嚴，他的位子非常的享受。但是五衰相現前的時候，自己的內心一直無法起歡喜，對周圍的環境怎麼看就是不歡喜。和現在人的憂鬱症差不多，不論環境多好都一直無法歡喜。
所以這個「不樂本座」，就是對他自己的周圍都不歡喜就對了。
以上這就是五衰相現。
那麼，我們應該要知道，學佛不是為了求天福；就算有了天福，那怕富貴如天子，天福也有盡期。
所以我們都應該要知道，身體是載道器，有了我們的身體是為了讓我們修行。天無福可修，因為在那邊享福、壽命長、福樂多，沒有機會可以看到苦難的形象。所以我常常說：「見苦才能知福。」在天堂沒有苦難，所以沒有苦的道理；既然沒有苦的道理存在，也就沒有修福的動機或是道理存在，所以在天界就算想修福也都沒有機會。
所以當釋提桓因在天堂的壽命享盡了，當五衰相現前的時候，還好當時釋迦佛還在世，所以當祂升起惶恐的心的時候，就趕快到人間來請教佛陀。因為祂已經到不樂本座的狀況，心中煩惱惶恐，所以才想要親近佛，向釋迦牟尼佛請教。
佛陀能為祂解開了祂心中的煩惱，要祂好好向三寶求懺悔。唯有三寶佛、法、僧可以救護祂，佛法要能夠常住在世間，佛法能讓祂在精神理念上能夠覺悟，讓祂的煩惱能夠解開。
所以釋提桓因聽聞佛法後很歡喜，就向佛求懺悔，向佛虔誠求皈依。
所以－－
如是等比，經教所明，其事非一。故知懺悔，實能滅禍。
如是等比，意思是類似這種事情很多。像釋提桓因的五衰相前個故事；或是福盡禍至，福享盡了，災禍馬上到位，這類的故事在經典當中實在是不勝枚舉、非常多。所以說「如是等比」，意思就是類似這種事情真的很多。
在經典中很清楚告訴我們，這在佛經中有很多這類故事。不只是經典中人物的故事，但是其實在現實的生活當中，同樣的經歷的人的故事也很多。在現代慈濟中，我們可以看到比比皆是，就如同這種天人轉變，五衰相現前、福盡的事。
有人過去有因緣，能夠得到生命中的貴人幫助，也有很多人都已經投入在志工中，這些人每天都過得很快樂。這就是富和貴，我們要往那邊走？雖然佛經中比比皆是，但其實在我們人間也是一樣，我們這樣類推，就知道懺悔時能滅禍。
時時懺悔警惕自己，才不會重複造罪造業，所以大家要時時多用心！否則不知何時等到五衰相現前，那就苦不堪言了！
時間能夠累積功、過。「為善好施，昇天得福」，而「知足善解，智慧得具」，這才是最重要的，能夠自在得智。就如前面所說過的「就算富如天人，福也有盡期」，所以大家都要時時多用心。
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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