一大早，我們聽到外面的鳥聲，是很真實的。
假使空中有月，我們抬頭看，感覺上離我們很遠；假使我們在池邊、水邊低頭看，水裡有月。但是水裡的月，如幻假象，只要你稍微撥動了，水一動，月亮就不見了。
人生，何苦每件事情都那麼認真地耽染愛著？不論是貪色、貪財、貪物、貪名、貪利，對於這些都那麼認真地在計較、那麼認真地在耽染愛著，這樣是不是讓我們的心都會心憒惛懵呢？若如此，我們就是非分不清了！
所以經文，這一段就說：「或耽染愛著，起貪欲煩惱；或瞋恚忿怒，懷害煩惱；或心憒惛懵，不了煩惱。」
這都是煩惱！我們若是耽著在五欲當中，心生起愛著在六塵——六塵都知道了，就是色、聲、香、味、觸、法這六項——，而我們的六根「眼、耳、鼻、舌、身、意」去貪著，貪著外面的六塵。就是因為有我們的六根，所以我們才會去緣外面的這些境界。
所以「赴貪欲煩惱」，也就是說——心就隨著外面的煩惱境界一直墮落下去了。當心與境界結合在一起，不貪也難啊！所以就會一直去貪，貪就會起煩惱。煩惱就叫做無明！
人生無明的煩惱，實在是使得我們一輩子真的是苦不堪言！看看有的人，有名、有地位、有才情，也已經人人敬愛，只要一念耽著染愛的心生起，也許他的內心整個都亂了，心憒惛懵，整個都亂了。所以貪欲煩惱一起，真的是昏天暗地啊！
人生真正的幸福，就是一個很圓滿的家庭，假使有了外色侵犯，這個家庭就很容易愛不完具，會破碎，會缺角。
有人說：「一個杯子圓圓就很美，偏偏他就要缺一個角。」當然有愛的人就說：「那個缺角不要看，杯子還是圓的。」不論是用什麼心態，不去看那個杯子的缺角，還是圓的，還是可以用。不過，明明這個杯子就是有缺角啊！這在古人有句話說：「缺角了！」就是說這個人有缺點、缺角了！
「缺角」就是「去角」的意思。這就是我們人為什麼不能十分完美呢？若能都不讓它有缺角，豈不是很有價值？很美呢？所以會覺得很可惜。
耽染愛著叫做貪欲煩惱，有了貪欲，使我們的心起了煩惱。
或是「瞋恚忿怒」，有的人已經錯了，旁觀者清，去勸解他，勸解的他能聽得進去嗎？不一定能夠聽得進去，有的反過來還會瞋恚忿怒，這就是因為他的貪欲煩惱，已經產生煩惱了；好話聽不進去，反恩為仇了。
很多人在勸他，不只是聽不進去，反而瞋恚忿怒，心就懷著害的煩惱。經點當中就已經這樣說了，可見我們的人性，就是佛與魔的兩端，佛心人人皆有，但是一旦失去了真心，就容易靠邊魔的境界，所以就會變成懷害煩惱。
或「心憒惛懵」，那顆心已經整個都敗壞了，「憒」就是整個都敗壞了，這樣人生的人格就全都沒有了，所以就惛懵了！
好比一個叫不醒的人，一直在昏睡，沈睡不醒。他還是像在作夢、夢魘一般，怎麼樣都叫不醒。這就是「不了煩惱」。因為他的煩惱沒完沒了，你怎麼叫他都叫不清醒，這實在是很可惜！
像這樣愛著在六塵，赴貪欲煩惱，真的是苦不堪言！所以說：「或瞋恚違情，忿怒逆境起懷害煩惱。」這種瞋恚把人之常情都違背了，人的道理也背理而行，這都叫做「瞋恚違情」；就是這種忿怒逆境，會讓人違背了人情之常。
看很多人奇形怪狀，或是大搖大擺，有人看了覺得很奇怪，這個人怎麼會這樣？回頭看他一下，出個聲「喔！」他就憤怒，那個逆情的境界，非人性的境界就生起了。只是這樣多瞄一眼，就起懷害煩惱，就要打人、要殺人等等…失去了人性，就稱為違情，違背了情理，這種人就容易忿怒逆境，自己的心境就忤逆了起來。
那怕是父母，看不順眼，說他一下，他也是一樣。這種逆境、忿怒逆境，他就懷害、就殺了；對父母打父母，「不明罪福、撥無因果，起不了煩惱。」
這就是提醒我們，我們的心要照顧好，我們若是有一點偏差，有一點點缺點產生出來，那種無明就是撥無因果，這就是逆情逆理，就沒有因果了，對因果觀念一點也不相信。
接下來再說：「或我慢自高，輕傲煩惱；疑惑正道，猶豫煩惱。」
剛才是貪、瞋、癡的煩惱，現在就是我慢、自高的煩惱。這「我慢自高」，在過去也是一直在解釋，若是我慢心起，他就凌人傲物，這叫做輕慢的煩惱。
我們人若是我慢驕傲，像這樣，若是有錯要如何矯正他，他絕對不會聽；因為他總是在輕慢別人，以為自己所做的都是對的，這多出於學問高的人，有常識的人。這種智識愈高、學問愈高，這種慢心愈大。
我們人要能夠智慧平等，雖然他的學是很高，也是因為很多社會資源的栽培，所以他才能夠得到這樣的智識，應該要起懂得回饋的心。應該他除了知識以外，還要更進一步有智慧，「轉識為智」——雖然他懂得很多，但是應該要轉化成為智慧，以感恩心來感恩父母、感恩師長、感恩社會，很多的資源的栽培，所以他應該要懂得感恩，更應該要放下身段。
這樣的人生，才是真正成功的人生。
但是若不是，光是自己以為自己的智識很高，我的學問很高，那就不對了。人人都不是生下來就每件事情都懂，都是同樣要經過栽培，所以這種人不應該有貢高我慢；但是偏偏我們就是凡夫，所以這種人就是會貢高我慢。
另外一種就是出生的環境不好，父母沒有能力撫養、栽培他，所以社會也沒有辦法栽培他。因為這種貧窮苦難人，就像社會的邊緣人，若遇到好人就會引導他、調教他；若沒有遇到好人，說不定就會走向歧途。所以有的人會覺得：「我何必去求人呢？」這也是一種慢心，這樣也是自卑自劣，這叫做卑劣慢。
有必要這樣嗎？不需要啊！因為佛陀告訴我們：「人人都是平等的。」所以只要用心，用心就是專業，若能夠有一技之長，有些有學問的人都還做不到；但是我若有這種專業，也同樣包含在智識當中。
看看孔夫子，入太廟也是「每事問」——每件事情都要向其他人詢問。孔夫子不是在提倡禮嗎？克己復禮，孔夫子也是這樣在提倡。但是當他進入廟中，進入寺院當中，他不懂的事情還是有很多，所以他也會「每事問」。他能夠低聲下氣、放下身段去問：「在什麼樣的場合要用到這個物品？在這樣的場合用到這個物品的時後，要以怎樣的禮節來使用？在禮節上才不會失禮？」
在都是在太廟裡面，孔夫子每件事情都要問過。
所以這就是知識很高的智慧，他就能夠放下身段，也因為這樣，所以才能夠開啟無事不知的智慧。
甚至孔夫子不輕視任何人，士、農、工、商，他都很尊重，所以孔子問稼，意思就是說——
當孔子到田裡面去，看到農夫在耕作，他也會去請教農夫：「田要如何耕作？如何稻子才會長得美？怎樣才能夠有豐盛的收穫？」
這就是孔子，他雖然很有智慧，但是他不會自高我慢。所以要做一位真正完美的人格典範，一定要去除我慢自高！輕傲——輕視別人，驕傲自己——，這種也是煩惱。
再來就是「疑惑正道，猶豫煩惱。」
我們可以得人身，聽聞佛法，我們將佛法的正信、正念、正思惟，我們應該要去尊重。但是我們相信，在宗教中，有的人對佛法懷疑啊！所以對佛法若是有懷疑，他就無法入正道。因為他「疑惑正道」，一條真正最康莊的道路，他起了疑惑。
這條路明明很好走，但是他疑惑，「不信佛法是救病良藥」。因為我們每個人心都有病，這在《法華經》當中也舉出了——
即使是至親的父子，父親是一位良醫，但是兒子就是不相信父親的藥。也是一樣，良醫的一群兒子，也是有心病、有身病；看到兒子不服用父親的藥，所以父親就跑得遠遠的。
一段時間之後，叫人回來告訴他的兒子說：「你的父親過世了。」
這群兒子聽到父親往生了，想：「父親是為良醫，現在我的心有病、身也有病，要怎麼辦呢？」
幸虧父親要離開前，曾經對這些孩子說：「萬一你們生病了，在這裡我已經開好了藥，你們可以去擇藥治病。」
這是在《法華經》中的一段經文。
三界之內，所有的眾生，豈不都是宇宙大覺者佛陀的子弟嗎？所以我們很多人無法相信，所以疑惑正道，不信佛法是救病良藥，這名為「猶豫煩惱」。
以上說這些，完全是「五鈍使煩惱」——「貪、瞋、癡、慢、疑」這五項，加上了意念去薰習貪著，所以就會衍生很多、很多的煩惱，這叫做「五鈍使」。
「鈍」就是渾沌的意思，只要有這五項煩惱，我們的心就會惛懵，就會驅使我們去做很多錯誤的事情。
各位，我們學佛就是要學得「正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」總共有八正道。所以在平常時，要在心和境的對待中，要多用心啊！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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