我們一直在說，生活中六根對六塵，我們緣著六塵境在起分別心，使我們的煩惱就隨著境界叢生，這就是凡夫。
凡夫就是以善惡的境界「起諸憎愛」，在善惡的境界中，不歡喜的我討厭，討厭的境界真的是很辛苦。那是我愛的，如魚得水很歡喜，但是這個愛是不是永久的？
就像我們在之前《靜思晨語。法譬如水。隨順貪欲分別執著》當中曾經說過的，是「計斷計常」的執著偏見。有的人執著在於「沒有就是沒有了」的「斷見」當中，她認為這一生過了之後哪有什麼來生呢？現在今朝有酒今朝醉，不管明天有什麼事情。這都是計斷，就是斷見！
也有的人就是執著在「常」，對於什麼事情都是執著在於「常見」當中，他總是認為一切常常都是這樣，所以這一生做人，來生還是一樣做人；這一生在享受，來生還是同樣在享受。也因為這樣，所以他無法提起無常觀的警覺，這樣的人生容易墮落，不懂得精進。
人生本來就是無常，在現在這一生當中都已經是無常了，何況還說到來世呢？所以我們這一生面對著種種的境界，我們就應該要把握這些機會，對境修心、借事練心。
你若在人群當中碰到是非，你要當做教育，人生就是我執我見，各執一端，所以才會生起煩惱，才會造業，所以大家應該要在這些是非當中取得教育。
在種種善惡的境界當中，假使我們是顛倒的人，就會起憎，憎就是討厭；或是起愛，愛就是貪著，就會有貪著、愛著，所以他會「愛不能忘」。所以這種貪戀迷著，這一直都在我們的心中擾亂我們，一直到了「著」就是執著了，也就造做了業了。
佛陀在世的時候，有一位名叫蓮華的，這是一位女人，她是一位處在交際場當中的一個女人，後來她看盡了人世間的種種事情，也聽到了佛陀的教法，所以她覺得人生無常：「我現在倚恃美色年輕，到底時間還有多久呢？無常啊！何況將來老邁。」所以她就發心要出家了，於是她下定了決心，就踏上了要修行的道路。
走啊！走！走到一個園子當中，樹木很美，花草茂盛，她覺得有點熱，所以想要找個有水的地方去找水喝，於是她就找到了一口池子。那個池子的水很清澈，她就彎身到池中取水出來喝，在那個時候看到水中所反射的影子，水中的影像就是自己的倒影，她想：「這麼美啊！」她自己就對自己水中的影像起了貪戀、那分的愛戀。所以她就想：「我現在是這麼美麗的形態，我現在就去出家會不會太早呢？世間還有很多的美景，還有很多的樂事我都還沒有享受過，我應該再回去享受，等到年紀再大一點再來修行。」
既然這樣想了，就拿定主意要往回頭走了，當他走出了園林的時候，碰到一位比她更年輕美貌的女人，不但是年輕，而且那分的美麗不只是美而已，而且還很亮麗，讓人看到就有種眼光一亮的感覺，而且他的舉止動作實在是很美。這個女人和蓮華相遇之後，覺得彼此很投緣，所以就說：「來，我們一起走。」就這樣兩個人在行走間，感覺到天氣很熱，所以就去找了一棵大樹，坐在樹下來談彼此的心聲。談來談去，就覺得每一個人的人生都有不同的遭遇，總歸起來，只有一個無常和苦是一樣的。
在談心事的時候，對方這位女人好像覺得很累，所以就說：「能否讓我趴在你的身上睡一下？讓我休息一下？我的身和心非常的疲憊，所以我想要休息一下。」蓮華覺得這個女人很可愛，就說：「來吧。就趴在我的膝上睡吧。」但是時間一直過去，天氣真的很熱，涼風微微吹來，而且看到太陽慢慢要下山了，蓮華想：「怎麼會睡這麼久呢？」認真看了一下，這個女人已經沒有氣息了。
到這個時候看清楚一點，蓮華發現到已經有蟲由這個女人的口中爬出來了；再來，臭氣的味道也從口中一直冒出來了。這時候蓮華把這個女人翻過身來，看到五官都已經在腐敗中了。無論是黑色的，或是等等…這五官一直在變。
她就想：「人生無常，能夠倚仗我現在年輕嗎？剛才看到這個女人的時候，她還那麼的美，皮膚那麼的細緻，七孔分明，舉止動作如此的有氣質。雖然她滿腹的委屈，但是感覺起來還是這麼的美，應該還有大好人生。怎麼會料到就這樣一口氣斷了，沒有幾個小時的時間，就已經有蟲由口中出來，面相也已經變得那麼可怕。」知道這個女人是帶著滿腹的怨恨離開這個世間，所以她就覺悟了：「我不能等，我要及時趕緊去修行。」所以那時她就趕緊往修行的方向去走。
等蓮華見到了佛陀，就虔誠的向佛陀頂禮膜拜。佛陀很慈悲，就向蓮華說：「人有四事不可恃，不能讓你倚仗這四件事情：第一、少壯會當歸老；二者、強壯會當歸死。我們就算很健康也不能夠依恃現在身體很健壯，身體很壯，還是有歸於死的時候，因為他會生病。三者、六親聚散歡娛樂會當別離。你的親人，無論你有多愛，你最摯愛的親人，到頭來還是會愛別離。四者、財寶積聚要當分散。就是無論你積聚了多少的金銀財寶最後都會散去；也就是無論你積聚了多少的名利、地位在你的一生、你的一身，到頭來也是一樣要分散。所以這四樣，不是我們永遠擁有的，不是我們能夠永遠持有的。所以這四樣都不可以依恃。」
不要以為可以依恃我們還年輕，依恃我們身體健壯，或是依恃我們所愛的、娛樂的，其實有很多都不是我們可以依恃的。財務、地位更不能說。
所以佛陀又說：「老則色衰，所病自壞；形敗腐朽，命終其然。」老來身體所有的器官都會慢慢衰退，所以「所病自壞」，雖然我們很用心盡力的在照顧它，但是到年老了它還是一樣會敗壞掉。我們還是一樣照顧它，一樣營養補及，但是它要生病的話，還是照樣會生病。所以所病自壞！這是在我們自己的身體當中，無論怎麼照顧都是一樣的，「形敗腐朽，命終其然」。
所以「是身何用？恆漏臭處。」大家好好去想想看，九孔常流不淨物。像是我們臉上直接就可以看到的七孔當中，眼睛，常常都會流眼淚，耳朵常常都要掏一掏，鼻涕、痰啊，七孔就已經常常流出污穢的東西；更何況大小便利。所以才說：「九孔常流不淨物。」所以說：「恆漏臭處。」很髒啊！很不乾淨！所以我們要「觀身不淨」。
「為病所困，有老死患。」這個病，尤其若是病到無法清理自己的身體，一切的生活都陷入了困苦之處，真的是病最苦。所以病來時，人生最苦惱的就是老與死，這種的老與死，都是人生的大患。
不過我們人都不懂得反省，「嗜欲自恣，非法是增」，大家都還貪著欲，一直想要享受。乃至於「非法是增」，不對的事情愈做愈多，業也愈增愈多。
所以才會「不見聞變，生命無常。」我們大家一直受到欲念的牽引在競逐，都沒有時刻自我反省，都不會去想看看人生無常，看一看，人生這麼大的變動，我們有沒有警惕到？大家都只會想：「我今天很平安，明天也是，一生都這樣。」以為是這樣，其實不是，我們應該要常常提高警覺。
六根在六塵當中緣著境界，我們在人群中，真的是要讓我們學，讓我們看無常，讓我們提高警覺。所以我們要「視見聞變」，而不能夠「不見聞變」，我們還是看到就要提高警覺。
所以我們還要知道「生命是無常的」，「至親不可恃」，再怎麼愛的人，都無法依恃。就算父子至親，若是病了，也未必有很孝順的孩子願意在身邊照顧；到了時限來的時候，不論是在怎麼愛的，就算把他抱著，氣一斷也是同樣去了。所以至親無可恃，不是我們可以依恃的；大限來時，也不是我們可以拉得住的；或是能保護我們，這都是不可能的事情。
於是我們應該要「觀身如此，命不久停」，我們的身體如幻如化，其實在世間所有的一切都是這樣，我們對於世間的事情如果沒有用心，沒有意義的事情就都會一直過去。除非在人群中，我們所做的事情都有意義，那才能夠留得青史在人間。
所以，各位，我們在修學佛法的時候，我們的眼界要開闊，在我們一生的過程當中，不要說是去看別人，就算在我們自己的身上也都可以見到變化。要好好去想，我們都能夠從我們的身上而能夠自我說法，這就是用心來「內觀」。
我們若是在和外面的人接觸的時候，我們更要用心去「外觀」，我們看外面反省自己，所以我們要把握時間，珍惜現在這個空間，在人與人之間要互相疼愛。
各位，大家要時時多用心！人人無不都是為我們現身說法的人，所以我們應該要對人人都「感恩、尊重、愛」，要發揮這分的愛。所以大家要多用心！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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