前面說過，在六行中，第一就是「十信行」，我們前面所說的就是：「慧」、「定」、「不退心」。
我們如果能不退心，定功發明，常常心向前精進，不論什麼境界來了，我們明朗不受影響。
再來就是「護法心」，我們一定要時時擁護我們的心，「心」，不要受到其他外圍的不正確來引誘我們，影響我們這念定心，所以要不退，要有定力。若能如此，我們就能夠，第八就是「回向心」！
「回向」，我們常說：「你念佛念一念，有沒有回向？」。
有的人就說：「我忘了，要怎麼辦？」。
什麼叫做「回向」？真正的「回向」，是我們『覺明保持』，我們常常要一念很明朗的覺，我們知道人人都有這分明朗智慧。有了明朗的智慧，我們照耀外面的境界，在外面時時分別，人、事、物、境，我們明了，一點都不糊塗。
所以我們要常常保持住，我們若能如此，這就是時時出去之後再回來，境界都是明朗，所以說「回向」，是清淨的心在外面，分明絲毫都沒有錯繆，所以再回來。
所以外面所做的，我們在外面分別、外面所做的，我們分分覺悟，再回來就像是一面鏡子，這面鏡子照出去，是外面的境界，但是外面境界的影像是在鏡子裡面，這叫做反射。外面的境反射回來在鏡子裡。
所以這個鏡智，叫做「大圓鏡智」！大圓鏡的境界的智慧，我們若如此，就能常常保持覺明，這個覺明朗的保持就可以『以妙力』，像鏡子很微妙的力量，這個境界離開了，這面鏡子一點都沒有受影響，不影響這面鏡子，這實在是很奧妙！不論是山河大地、不論是珠光寶氣、或是再臭、污穢的地方，同樣照過之後，一點都沒有影響，也沒污染到。我們人人的心，如果能像這面鏡子，那多好啊！
所以這是外面的作用，對佛的心境，一點都沒有影響。這種光的迴照『妙力感佛光迴照』，就是清淨無染，又向佛而安住，不論紛紛擾擾、人我是非，動不了我的心，我的心只有一念綿綿不斷，就是佛清朗的智慧，這就是佛光的迴照，所以這叫做「回向」。
我們若有這分與佛同等的那種的智慧，分別智、平等慧，和外面的境界、和我們的心，一點都沒有受到這些紛擾的事情影響，這就是佛智，這就是「回向」，所以請大家多用一點心。
既然在修行，我們若不懂得用心，日常的生活、待人接物等等，我們是不是心有受到外面的境界卡住我們的心，事過境遷，但是這念心還是很掛礙，有沒有呢？
我們若是還掛礙著，如果這樣，就是沒有這分佛光迴照，就沒有了。
佛陀常常就是在他的「本生經」中，就是顯示教育給我們聽，過去也曾說過這樣的一段，就是說——
過去佛陀身為一位國王，他仁慈、愛，對他的人民，就是用平等的心，他常常就是到外面去，每回出門的時候，就是用車子載了很多財物、糧食。
哪一個地方、哪一個家庭、哪一個人，有貧、有病、是缺衣、缺食、缺藥，他馬上隨手布施。見聞苦難，他就是一個心願，利益眾生！這種宏大的心、仁慈的愛，全國的人民，就是非常敬愛國王。
天人看到這種國家、人民、社會，這麼和睦，這麼恭敬國王，他的心起了惶恐，所以化成人，在國王的面前這麼說：「國王！你這分愛心非常難得，受到人民的敬重，不過你這麼做，這對你本身是很大的損失。」
(國王)就問：「對我有什麼損失呢？」
(天人)說：「聽說眾生本來就有這個業，善惡業力雜揉，該受苦的人，他如果沒有受苦，他沒有受到業，這些業就會在你的身上！」。
(國王)：「若是在我的身上，將來我會怎麼樣？」
(天人)就說：「將來要墮地獄！」
國王就說：「我擔這個業，將來墮地獄，請問這些受幫助的人，將來呢？」
(天人)「這些人將來上天堂！」
國王聽了後帶著微笑，就向這兩位天的化人，他就向他們說：「這樣我甘願，我的目的、我的心願沒有別的，我只期待能夠像佛為人間的覺悟者，過去諸佛在人間，不斷救度眾生，我希望能夠照過去諸佛所行的道路，一心無二志，向前精進，其他的我什麼都無所求。」
天人聽了之後，他恢復了天人的身形，就說：「懺悔啊！我用這種如此凡俗的心態來評估你的心境，我以為你造了這麼多福，將來要生天奪我的位子，我用這種化做世間的凡人，想要來破壞你的心，沒想到你的心已經超凡了，超越了凡人的心欲，所以你心無污染，原來你已經是已覺悟聖者的心，在人間凡塵中，而不受凡塵無明所污染，所以我很慚愧！」，跪下去伏地懺悔，如此就消失了。
這是佛過去生中，也有這樣的過程，一心無二志，就是只有佛的境界，是他所要追求的，其他周圍的事情，他一點都沒有污染，所以這就是精進心，這叫做「慧心」，這叫做「定心」，這就是真正的「回向心」，這種佛光迴照，永遠都是佛的光明，心的智慧，那種明朗，不受世俗的境界所污染，這就是「向佛安住」。
我們的心一心向佛，安住在佛的心，這叫做「回向心」。
第九就是『戒心』，戒，修行不能沒有戒。
各位！我們學佛，戒就是我們的制度，修行者沒有一個制度，我們會出軌，我們若要保持安住，在佛的智慧之光、佛的心地，我們一定要保持戒心。
因為這個戒，才能使我們的心光，心光綿密，綿綿密密，能迴繞在我們心中。所以，『心光密迴，則安住無為』，這種無為的境界，就是佛的境界，沒有雜染的境界，若能如此，這道光一點都不會漏失掉。最重要的，我們真的是一念心光。
「戒」如果沒有守好，也是很危險，同樣是一段故事：
佛在世時，在舍衛國，他的僧團比丘就是要出外托缽，其中僧團一位很年輕的比丘，他出去托缽的時候，他遇到一位女孩子，很美，所以這位年輕的少女，將缽接去盛飯出來，雙手供奉，這位年輕的比丘，看著這位女孩，覺得實在好美，開始心中一直，這個女孩的身影就是印在他的心裡，行住坐臥，這個形影都離不開，苦不堪言，開始病了。
同修者比丘，就趕快向佛説，佛就來了，看他、問他：「你到底怎麼了？」。
他就把這些事情都說了！
佛陀就說：「這有什麼困難呢！你想要得到這位女孩子，不困難，來，起來！整理好你的形容，我可以陪你到這位女孩家裡，來！」
聽到時，好像體力都恢復了，整理好他的身體，佛陀就陪著他，還有一群(比丘)扶著他，就這樣到了那位女孩子家裡，還沒到達，在門口就聞到一股很臭的味道，到底是什麼事情？一問之下，知道這個女孩子，在三天前，無疾突然間暴死，父母很不捨，捨不得把她埋葬，所以屍體已經膨脹了、爛了、臭了。
佛陀就說：「來！身體就是這麼不乾淨，你是不是要去看看她」，進去一看，整個臉都脹起來了，整個身體都是污水，開始裂，開始臭味出來了，之後他起了很慚愧的心，就跟佛陀回來了。
佛陀回到精舍，大家坐下來。佛陀就跟大家說：「觀身不淨，每個人的身體，就是如此污穢，身體裡哪一樣是乾淨的，修行，心念若一念放逸，所看到的這個形色，都以為是乾淨的，其實每個人的身都不乾淨，只要你的心，一念放逸生起，你以為都是乾淨，所以受外面的色塵所引誘。」
所以佛陀就說：「心念放逸者，見色以為淨；恩愛意盛增，從是造牢獄」。
我們如果起了一分很美、我愛，就會產生恩愛，覺得人生的恩恩愛愛，很嚮往，其實這種恩愛的意識，愈一直增加，追求的心就愈強，有時色字頭上一把刀，在世間為了愛、為了色，犯罪那就是牢獄之災；若是心，光是在恩恩愛愛纏繞不息，將來也是心獄之災，我們修行最重要的，就是要有這分覺意，我們要常常『常念欲不淨』，我們要常常去念，若是想要覺悟的人，就要知道這個欲，這個愛欲是不清淨的，如果能這樣，『從是出邪獄，能斷老死患』。
每個人修行，不就是為了滅除六道輪迴嗎？就是啊！所以我們一定要先把心的欲愛斷除，尤其是男女欲愛，尤其是感情欲愛，我們要先斷除，才不會受這些煩惱牽扯不清。
修行者沒有別的，只是為了保護這念心，這念心能保持清淨，如此信心才能堅定，所以「戒」很重要。
第十就是『願心』，願心就是我們住於戒就能很自在，可以避免很多困擾，我們清靜的心境，才能在十方、普遍的地方任由我們，不論是在眾生境界，都能逍遙自在，這種輕安自在，所做都能隨願。
各位，我們如果能修行，修於「十信心」，我們若修得好，我相信道行，我們的道，我們的行，這條路就不會偏差，所以請大家要時時多用心啊！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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