我們每一天在生活，無不是我們身和心對外面的境界，我們對境生心，心若沒有照顧好有時候會損害他人，也會損傷自己，所以我們一直在說心。也要教我們如何護心，保護我們的這念心是很重要的，所以我們今天同樣是要談心。
我們要談五種心：
第一心是「率爾心」，就是很快能夠體認到外境的心。
比如說有個聲音，我們很快就會警覺到這是什麼的聲音。就像現在問你們：「外面是什麼聲音？」因為這是我們很熟悉的境界，師父也常常在提起，所以會想：「是鳥的聲音。」一下子就想到那是鳥，這都不需要經過思考，瞬間就可以反應出來。可是如果繼續問：「外面還有另外一種聲音，你們可知道是什麼？」大家就要仔細聽了，有的人就會想：「外面距離那麼遠的地方，究竟是什麼聲音？」這就無法馬上知道。
我若是有用心，我不必問你們，聽到外面在馬路上有車聲，我就已經先去分辨了：「那是卡車的聲音。」這就是我們的心，若是用了心，就會嘗試去猜測，這種猜測是很接近事實的邏輯上的猜測。
可是有人會有疑問：「師父，我們又還沒有聽到，你怎麼能夠聽得那麼遠？」只要用心去聽就可以聽到了，從這裡到那邊之間的距離，若不是重型的車，我怎麼可能會聽到？若是小小的私家轎車經過，離我這麼遠的距離，根本就聽不到。所以我們的心要去緣那個境界，那個距離也要離我們很近，我們才能夠立刻知道這是什麼的聲音。
若是沒有心理準備，突然聽到就可以知道，這也叫做「率爾心」。
什麼是沒有心理準備？比如說，大家現在坐在這裡聽經，聽得很入心的時候，突然間有一隻蚊子飛來叮我們，我們很快就會有一個反應，想要用手把他撥走。如果是一般的人被蚊子叮了，啪一聲就打了下去。這也叫做「率爾心」。
這念心，突然間外境一來，一下子就把我們引了出去。率爾就是很快的意思，率爾心就是在瞬息之間引動的心念。心理都沒有準備，而外面的境界突然出現，我們就直接反應過去，這就叫做率爾心。
第二種叫做「尋求心」。「尋求」就是「找」；「尋求心」就是想要四處去尋找的心念。就像剛才師父所說的，外面遠處有一種聲音，你們知道嗎？大家靜下來聽，然後說：「有啊！好像有。」那個那麼遠的地方好像有，這個聲音我們去找，然後覺得好像是有；或者是去找了之後，認為應該是沒有。這種「找」的心念，這就是尋求。我們會去尋找，我們的心會去求、想要知道那是什麼事情？是什麼的聲音？這念心叫做「尋求心」。
就像那個地方突然有個聲音出現，瓷杯打破了，到底是誰東西沒有哪好，讓東西掉了下去？是哪一個杯子？誰的？就是這樣，為了要知道，所以要去尋找、分辨。所以說——想要對境明瞭的心，叫做尋求心。對於這個境界我們找清楚，事情的發生是什麼？這才真正是我們在日常中對人、事、物都要能夠清楚，是善、是惡我們也應該去追求。我們要知道，一個人若能分別善惡之後，我們就能作出判斷。
就像杯子摔破，是沒有拿好掉下去的？或者是發脾氣而丟掉的？同樣是一個杯子摔破，但是到底是因為沒有注意到？掉下去撞壞了？或是某個人心裡不高興，這種不高興的心就如同發狂一般，就會把好好的東西把他亂丟、摔破，這到底是怎麼樣呢？其中是有意的？或是無意的？我們就要去尋求之後，決定要如何應對。
如果不小心的？那就不要緊，我們還可以安慰他：「不小心的沒有關係，不要緊。」
但若是發脾氣，就會說：「怎麼好意思發這樣的脾氣呢？用講的就好了，怎麼可以這樣不懂得惜福呢？」無論是因為有人令我們生氣，我們丟東西出氣，這樣也是不對的。所以我們要開始勸誡他，要教導他，這就是我們「決定」對或不對。
聽到別人在大小聲，我們就要去瞭解到底是什麼事情？因為開始在大小聲了，就表示已經快要吵架起來了，誰對？誰不對呢？誰人有道理？誰又沒有道理？我們這也要去分別。分別之後，我們就要去決定，誰沒有道理？我們還要去規勸他：「你比較不對，他這樣對啊！」我們去評評理，好好的勸他們，這叫做勸架。俗話說：「勸人和好，不要勸人分離。」這就是口德。
我們要有口德，要勸人合，不能令人散，這也要我們先瞭解是對或是錯誤？我們要先能夠把善惡分辨清楚，有理、無理我們要做個決定，才能夠去勸人合。所以是非的分別，都是來自於這念心——「決定心」。
所以我們一個人一念心，所緣的境與法，我們一定要去分別，這樣才能去「審」，很細心去審查、去了界，之後才能夠善惡分明。
佛陀在世的時候，有一位年輕人，這個年輕人他是一個富豪家庭的獨生子，父母很疼他，從小就夢想這個孩子能夠知書達禮，將來能夠接掌他的家業。所以自幼開始，父親、母親就到處去尋找名師。但是這個孩子，就算是什麼樣的名師來教，他就是不受教。從他年幼的時候到長大，不知道換過了多少老師？這對父母一次再一次的傷心，但是對這個孩子還是不放棄。
到了青壯年的時候，這個孩子不只是不會聽父母的話，變本加厲還會反過來對父母以惡言惡與相對。父母儘管夢想他可以學好，但是到了最後也還是只能很無奈的放棄了。這個孩子從此開始好吃懶做，到處花錢，嫖、賭、飲等等…什麼樣壞的習氣都會，所有的家財都花光了。最後已經到了家財散盡的時候，父母忍無可忍，就把他趕了出去。
這個時候，什麼都沒有了，所以一出去都是全身垢穢，無論是走到那裡都受人嫌棄；去到那裡都被別人指指點點、被人罵。一直到走投無路，他就想：「我現在要去那裡都沒有辦法了，但是有一位一定會收留我的，那就是佛。經常都聽說佛陀是最慈悲的，我現在這麼狼狽，我應該去找佛。」所以他就到佛陀的精舍，向佛陀頂禮，向佛陀乞求讓他出家。
佛陀知道這個浪蕩子到目前為止的一生當中，都是讓人傷心、讓父母失望，所以佛陀很慈祥地對他說：「你要出家？你現在還沒有資格。」他就問：「那我需要什麼樣去做才能夠有資格？」佛陀就告訴他：「不誦為言垢。你要好好讀聖賢書，過去老師教你的一切，你都沒有放在心上，所以你所說的話，都是不清淨的、是垢穢的，所以說你『不誦為言垢』。」
佛陀繼續說：「再來是『不勤為家垢』，再來你就要很勤勞認真，你若是不肯打拼，你的家庭就受你拖累了，所以你現在要趕快回去起家，要起家就要從頭做起，你要勤，所以『不勤為家垢』。」
「還有就是『不嚴為色垢』，你要知道，你自己的身體應該要整理清潔乾淨，你的行為要整理的端正莊嚴。看看你現在全身這麼的狼狽，蓬頭垢面，所以你應該要趕快回去，把你的身行重新調整，要不然你這種身態，什麼人都會怕你。」
「所以，『放逸為事垢』，不能這樣放蕩，你若是繼續放蕩下去，你能成就什麼事情呢？你如果想要開始重新起家，除了要勤、要把整個身行都照顧好，不能夠放逸；再來，你還要惜時，要把握時間，要好好利用時間殷勤。你若是不能夠殷勤，就算做事情的時候有好的事情在你面前，也會變成不好的事情。」
「再來是『慳為惠施垢』，不能夠慳貪，你若是賺到錢了，就要開始去做好事情，不能夠慳貪。你若是慳貪的話，就算你有想要去幫助別人，但是你就是捨不出去，所以，這也是施的垢穢。我們要用很歡喜的心去佈施，不能夠慳貪。或者是佈施了之後又捨不得，這樣也不行。所以要培養歡喜心去佈施。」
「再來就是『不善為行夠』，你如果沒有善心，你的行為就不會讓人恭敬，這樣也是垢，就是垢穢，也是不對的。所以我們要時時保持一念善念，無論是對人也要善、對事也要善，這念善要從內心起，這樣，我們行善才能夠有德。造福也要內修，這叫做福德。所以不善為行垢，如果心有煩惱還說有在施捨，這樣也是不對的。」
「接著是要知道『惡法為常垢』，不能夠有不法的行為。你若是有不法的行為，這樣的惡一造了下去，這念惡的因永永遠遠都是跟著你，所以『惡法為常垢』。你無論是想要賺錢、想要起家，都還是要老老實實，不能夠有任何的不法行為，否則會造了「常」。」
這個「常」字是「因」的意思，表示今世亦後世，今生和來世。只要你惡法的因造了下去，這是永久的。這個惡業、惡的種子。永遠都會跟著你，不只你在這一生中無法改變，就算到了來生你也還是會受盡苦難。所以說是「今世亦後世」。
「更要明白『垢中之垢，莫甚於癡』，有了錯要趕緊改，你如果不敢快改，知道了之後還繼續犯，這叫做垢中之垢。你既然有了無明做錯了事，將錯再錯，這樣層層疊疊下去，這叫做「垢中之垢」。這種的人就是有癡的病，有這種癡的病的人很可憐，無論是此生、來生、生生世世。」
佛陀用非常慈悲的心來勸誘他，這位年輕人中於省悟了，像佛陀頂禮，對佛陀說：「等我把這些事情都做圓滿了，改變了我的身心，改革好了之後，我還會再回來。」
果然他就回去了，向父母懺悔，很殷勤的讀誦過去所學過的書，十分殷勤的經營事業、家業，也得到村莊裡面人人的稱讚：「浪子回頭金不換。」就這樣把他的家業重新建設了起來，受到人人的稱讚。
三年後再回去佛陀的精舍，向佛陀頂禮，並且表達他決意出家。佛陀很歡喜，就把他收入門下，表示這個人已經重新開始了。
所以在佛陀的弟子中，他也是一位很優秀的比丘，這就是人生應該要有的，我們的這念心——善惡分別我們要能夠決定，我們要知道這個境界是什麼？我們收到之後，我們還要去尋找真正正確的道理在那裡？對錯的分別在那裡？無論是對、錯，我們都要分清楚，之後我們要下定決心如何能夠是非分明？
就如同這個故事當中，已經錯了，只要他能夠找到一盞明燈來指引他的道路，讓他能夠及時回頭，向前精進那就是對了。這種能夠下定決心、改過從善那就識對了。
所以，凡事都是起於一念心。諸位，道理要記得清清楚楚。
現在辛辛苦苦、苦口婆心的說，不為了什麼，只為了要人人都能夠找回這分清淨無染的純真的心。所以大家要多用心。
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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