人生無常啊！什麼時候叫做人生？有身體健康的時候，這個身體可以和外面接觸，有了感想、有了造作、有了對待等等…這個時候叫做人生。這種人有有快樂的人生、有苦難的人生，所以人生就是在生活中。所以我們學佛要去瞭解人生，這個生活如何過？生活不離開我們的見解。
見解大概有「五種見」，叫做「五見」：
五見，有另外一個名稱叫做「惡見」，就是五種不好的見解。在我們的生活當中，若是讓這五種惡見現行出來，那就會招致惡果，就是「惡」。所以我們現在要先來注意這五種見解。
第一、身見，對於身體的見解。生活如果離開了這個身體，那就沒有什麼可以叫做生活了。
在老子的道德經當中說道：「吾所以有大患者，為吾有身。」就是說我的人生當中之所以會有大患，都是因為有了這個身體。
有了這個身體，我們就會覺得這是我愛的、這是我不愛的、這是我歡喜的、這是我不歡喜的。我感受到這件情，我很快樂；我感受到那件事情，我很痛苦。都是因為這個身體除了有感受。
還有四大不調的過患。就像是「病痛」，光是一個小小的感冒，流鼻水、咳嗽等等…就會覺得這個身體怎麼會這麼麻煩？何況說，如果真的有什麼病痛上身，都是痛苦。無論是頭痛、肚子痛、腳痛等等…都是在於因為這個身體有所感受。所以這個身見不離開「五蘊」——「色、受、想、行、識」。
因為有了這個身體，所以我們會執著身的見解，我的身體的見解。都是因為這個身有了「色」，所以我們才會起很多煩惱分別。
就像紐澳良的災難，看看一個卡崔那颶風侵襲紐澳良，一個這麼富有的國家，禁不起一陣颶風的侵襲，竟然摧毀掉了不知道有多少、多少人。幾十萬人在幾十年間，在那裡所建設的事業、家園，都被一陣風摧毀了，毀在一旦。
這幾十萬受災的災民，有很多不同的人生故事。這些故事都是出自於「色」，包括有形的家庭、最愛的物質，甚至最親愛的家人，都是在這陣的颶風當中，就把這些都摧毀掉了。很多的人都流離失所，也有很多人與家人被拆散了，這都離不開這個身。
有了這個身體，所以我會感覺到：「我擁有很多很多的東西，都是因為這麼一場的災難，所以我擁有的這一切都被摧毀掉了。我的心很痛苦，我施去了一切，我幾十年來的努力與血汗成果都毀掉了。」我…很多的我、我、我。我因為有這個身體，對這外面的色、物質或者是人這些中間，就會有很多、很多的苦的感受。
第二種叫做「邊見」，邊見就是執著在一邊。有時候，有的人是執著於「常」，有的人是執著在「斷」。無論是執著於「常」或者是執著於「斷」都是不對的。
執著於斷的人就會說：「做好事有什麼用？我既然來做人了，就應該要盡我所欲。至於什麼叫做因果？看不到啊！所以盡我所欲。」像是這樣的人就很容易做很多、很多不畏因果、不去想後果會變成怎麼樣，只會想：「就是現在我歡喜就好了。既然是我歡喜要做的，就要盡我所欲。」這叫做執斷的人，他不知道在我們人生當中的一切都是有因緣果報的。
無論是什麼樣的宗教，無論是基督教、天主教，或是道教等等…都說還有天堂啊！有天堂、有地獄啊。做好的人上天堂，信我的人、守我的規戒的人，可以上天堂；不信我的人，不守我的規戒的人，要往地獄墮落下去。起碼其他的宗教，無論是天主教、基督教，或是道教等等…也都還有一個最基本的上天堂、下地獄的因果觀念。倘若我們有正常的因果觀念，有正見自然就不會做壞事。所以，宗教就是希望讓每一個人的人生都能有有一個正常的宗旨，正確的教育，所以執斷是不對的。
一定要有一個因果觀念，常常一句話說：「萬般帶不去，唯有業隨身。」這個業就是「種子」，無論當你種下了什麼樣的因？什麼樣的種子？就算離開了這個地方，這個種子還是存在內心當中。當另外有著什麼樣的緣再成就這個種子，它同樣還是會又再發芽抽枝，同樣就是「現行得果」，這都不是我們可以抹煞掉的事實，所以我們千萬不能夠執斷。
其實在我們這一生當中，還有未來生，不是這生終了不會有未來生；就如同今天過後，還是會有明天的到來一般。今天你對人好，能夠得到別人對我們的讚嘆；或是今天你做好事、說好話，會給別人印象很好的結果，這樣也是叫做因果。你若是想在要別人的心目中可以建立一個信念，能夠信任你。也要從你平常說話、行為都有照所而行、言行合一，要先由這樣所種下了因，才會在別人的感受當中，能夠得到別人的信任這樣的一個結「果」。
所以「因緣果報」絕對都是存在的。在我們的日常生活中，動作一切，都是有因、有緣、有果、有報，所以我們不能夠執斷。
更不能夠執常。有的覺得：「我有錢、我富有、我是人、我長得如此的莊嚴。我這一生有這麼好的福報，我下一輩子也一定同樣是這樣。生生世世都是作人，生生世世都可以享福，生生世世都是這樣的形態。」這樣也是不對的。
註1：這種「執常」的觀念是古印度婆羅門教四種姓制度的根本，上層的婆羅門貴族採用這一套的思想觀念來箝制中下階層的人民，保障自身的權利，並以這種錯誤的種姓制度來壓榨首陀羅階級的人，作為婆羅門的奴隸。四種姓由高至低，分別為：婆羅門、刹帝利、吠舍、首陀羅。詳見報導：《印度人與種姓制度藩籬 》
註2：這樣的種姓制度，也是佛教在當時的印度是第一個率先進行宗教改革的地方，中下階級的人是不能夠信奉婆羅門教的，也不能夠聽聞講經法。而佛教採取四姓平等觀，接納了本來是剃頭師的優波離尊者，並迫使後出家的婆羅門長者子們要尊他為師兄。詳見《佛本行集經優波離因緣品第五十五 》
在佛陀的教育當中，我們眾生有「五道」。有天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道。當然我們平常都說六道輪迴，其中有一道叫做「阿修羅道」。阿修羅道是遍佈在五道中，這是指我們在平常時如果修養沒有修好，常常都會很暴躁，常常都愛發脾氣，就算你造了很多的福，你願意去布施、你願意去做好事，但是脾氣沒有改，就會任意發脾氣。在布施給別人的時候，還會大聲說話，好像很不可一世。若是這樣，就算你已經造了很多的福，將來生在天堂，還是阿修羅。
阿修羅在天堂就是常常會發脾氣、動不動就吵架，不然就是常常打架。天堂也會有這樣的事情發生，有天福但是沒有天德。雖然你有布施的因，能夠在天堂享受，這叫做有福報，但是還缺了德。
我們常常說有「福德」和「福報」兩種。若是有福報，還有修養，這種叫做「福德」。你若光是有福，但是脾氣很壞，沒有修養，這叫做「福報」。
所以我們常常對人說的：「你很有福報、很有福報。」這種「很有福報」只不過是在讚嘆你有物質、你很有錢、你很享受，你的孩子很好等等…如此而已。但是還缺了德。
所以這個「德」我們也要注意，我們應該要修福修德，如此自然就能夠生在天堂。有福有德，這樣無論是「身」或者是「心」都能夠享受。但是享受只不過是時間長而已，因為天堂壽命長、時間長，在我們人間的五十年，也不過是四天王天的一天而已；人間一百年，是忉利天的一天。所以忉利天的人壽命長，所以說起來，在天堂是壽長、享受多。
但是如果我們又存著壞脾氣，天的修羅一樣很痛苦啊！
人間同樣也有修羅，你看那些一天到晚都在打架惹事的人，這叫做人間修羅。看看人間有這麼多的戰爭，明明就是不應該戰的，但是他偏偏想要戰，這種也是「修羅」——人間修羅。
那在畜生道友沒有修羅呢？也有啊！畜生道也有修羅！你看有的狗、雞，我們也常常都看得到這些畜生道的眾生在打架。有一種雞叫做「鬥雞」，也是這樣。無論是動物、蟲類、獸類等等…這些裡面都有修羅，就是比較喜歡去侵犯他人、去打架、吵架等等…
有時候你看，一隻蟲很善良，但是另外一隻就很惡，一直想要來動牠、一直要咬牠。那一隻被攻擊的，牠就一直讓。也有這樣的啊！真的，像是這樣的眾生的世界，真的有修養，也有很沒有修養的。
所以在佛陀的《本生經》當中的記載我們可以看到，在五道當中的每一道佛陀都已經去過了。為了要度眾生，現身形在六道中。
他也曾經到過地獄道，看到地獄道中的眾生，他也同樣生活在那裡，和這些地獄道的眾生在一起。看到老人很老了，肌瘦——那個身上的肌肉完全都乾掉了，身體乾的如同柴一般，但是很可憐，看到他在拖一台被火燒得很旺、燒得很紅的那一台車。看著老人拖著那樣的車，真的是苦不堪言。佛陀看到同樣是在地獄中受苦的這個老人，就願意去幫這個老人拖車。
被獄卒看到了，他就對他說：「你自己的業、自己的罪都還沒有完，你為什麼還要去承擔別人的業來拖？」他就說：「我的業，我的罪，我都甘願受。但是我不忍心，捨不得看那個老人在受苦。所以我願意幫他拖。」那個獄卒聽到這樣，就把棍杖拿起來往他的身上砸了下去。當時的佛陀被獄卒打死之後，因為發起慈心的因緣，就離開了地獄，往生到忉利天。
註3. 經文詳見《賢愚經。佛始起慈心緣品第五十六 》
釋迦牟尼佛不但去過地獄道，還有鹿王經、孔雀經，裡面無不都是佛陀過去的前生，在五道裡面，有善，可以修行，同樣也有惡。
這些惡也不一定在動物、畜生道當中，人道的惡，比畜生道的惡還要惡。我們現在所看到的，比比皆是，吃肉啃骨，無論是什麼樣的動物他都要殺來吃。像是這樣的人，都是撥無因果，這些都是「執常」。
現在做人，就想：「我現在是人，所以反正只要是我歡喜，我在做人的時候都能夠享受。到了我來世幾十年後，我同樣還是這樣可以享受。」然而，幾十年後，是否同樣還是能夠身為人呢？很難說啊！就算是人，是不是可以如同現在這樣可以很富裕的過日子呢？這也很難說。
所以我們不能夠執斷、也不能執常。邊見也是一種惡見。
我們有了身體，對外面的境界，無論是人、事、物，無論何時都是能夠讓我們心中有感受，會引起我們的見解判斷。我們既然是要修行，對於這些見解與判斷是對或是不對，我們都要很小心。
有了這個身體存在，自然就會緣著這麼多的境界，無論是色、受、想、行、識全部都包含在其中，包含在五見裡面，在日常生活當中，都是包括了這些事情。
所以，諸位，既然想要修行，我們就應該要用非常細膩微細的心來看境界。我們要時時警惕自己，在我們的心中要用什麼樣的見解來分析我們所身處的境界？所以大家要時時多用心啊！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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