每天早上說話，若不談心就無法說道，所以道是從心生。我們要如何修道？其實「道」就是「理」；那要如何說理呢？一定要從心開始。
我們每天一直聽，聽這麼多，到底我們真正能體會多少呢？所以這無法體會，就是因為我們的成見，和我們的思想，成見，思想先入為主；再加上庸庸碌碌的在空過時間。
所面對的過去，現在，還有未來的妄念，這種種見思煩惱，這些到底我們能一一理解嗎？
聰明一點的人，知道了名相，所以對他說的時後，他會說：「這些我也都知道。」而提到當人對外面的境界，會去招惹很多煩惱等等…他也可以很直接的回答：「我也知道。」這就是因為聽過了這麼多的名相，了解了；了解之後，若是詢問：「可以說得出來嗎？能為他人解說嗎？」他也會說：「可以。」
甚至他也還可以說：「看！三藏十二部經，你要我說哪一部經，我趕快去看一看，我就能一一分析。」這就是以現在人的學問知識，這些都不困難。平時好像都了解了，這比較容易。
所以見思煩惱，你既然知道那麼多，你斷了嗎？看起來好像了解之後都已斷了。無論是那一種的「斷見、思煩惱」，既然了解了怎麼會不能斷呢？應該是瞭解了之後都能斷。但是可惜的，這種瞭解還只是「相似」，大概知道而已，還沒有真正的深入到內心。
所以，若只是了解到那種「相似」的程度——好像都了解了，會說了，所以好像都了解，這比較容易；但要真的做到、實行出來，那就不容易了，所以叫做「解易行難」。
要了解比較容易，指定哪一部經，你好好用功，好好了解，這比較容易；但是真的要斷，那就比較困難了。所以「真切體悟卻非易」，真正去體悟並不是那麼容易。也就是說，當我們在談見思煩惱，要知道這些理論、道理比較快，但是要能夠真正體悟、契入自己的內心，實在不是那麼容易。
要能夠真正體悟，就要看我們的「修養」——「修」是修正自己錯誤的習氣，「養」是培養好的習慣。所以，要真正的去實行之後，把這些道理變成為自己的一部份，真切的實踐出來，這樣才能夠有所體悟。
也就是說，雖然你知道那麼多，你平時體會真的有那麼多嗎？就像在平常，沒有人我是非的時後，聽到了道理，雖然我們自己也記得，我們知道「不要計較，我們要打開我們的心門，要去包容。」這些要解釋起來都很容易；但當真的到了人與人、每個人的理和理之間，彼此互相衝突時，要你打開心門去包容很難。
所以「解易行難」，真的要在我們身上，表現出來，行動出來，實在不是那麼容易。這要真切體悟，煩惱真的斷除；沒有這些人我是非，有這種真切的體悟才行。所以這也是一念心而已。
所以我們應該要「如能知行平齊如顧命」。這些「知行平齊」，就是「我們已經知道，知道的同時，我們也要去斷煩惱」，這叫做「行」。知道一項，我們就要實現一項，要不然你說了這麼多，自己郤無法實行，這樣好像離道還很遠。所以我們要能「知行平齊如顧命」。
顧命是什麼意思？顧命就是傳承。我們要傳承什麼？傳承慧命！我們要傳承哪裡的慧命？誰的慧命呢？佛！要傳承佛陀的慧命。
因為「性德本具」這是我們的「顧命」，本來我們的使命。這是人人本具的東西，佛陀為我們啟發，讓我們知道，這些都是本來我們就有了，所以「如顧命」——就是「佛性本具」。
所以不但是知道了，還一定要「知行平齊」。知與行要平齊，好像一個人兩隻腳，就像佛陀尊號中的，福慧「兩足尊」。福和慧好像兩隻腳，稱為福慧兩足尊。「知」就是「智慧」，「行」就是「修行」，就是「修福」；我們福慧兩者要平行。
福，要如何了解？有四觀行。四觀行若透徹，曉了一切都是因緣，一切是果報，這樣你才看得開。
好好自己反省自己的身體。同時若能將「四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道」恆長在我們心中，要做到「福慧雙修」也都很簡單；因為有這卅七助道法在我們心中，時時幫助我們修行、修福。
這麼簡單，知道了，我們就要體會實行。其實我們只要觀自身，「四念處」常常跟隨在。我們既然知道我們是修行者，在我們的日常生活，「四正勤」也常常在我們的行動中；再加上有「四如意足」培養我們的心，有什麼令我們不如意，不自在的呢？所以若我們「根」對遇上了「塵」境，我們隨時都可以發揮出「五根、五力」！
所以說來，這本來就在我們自己的德性中，我們應該要很了解。
但是我們一直不斷，自己產生障礙，所以再來就是說——「障學『空、平等、中道解』三觀義諸煩惱」。
這句話的意思是——我們自己的煩惱，障礙了學習「空、平等、中道」這三觀。空就是空觀，平等就是假觀，中道就是中觀；所以「空、平等、中道解」也就是「空觀，假觀，中觀」。觀就是觀想，我們的觀念見解。
常常說一切皆空，世間什麼是真實的呢？到頭來什麼都沒有了。我們人人都是執著於有，有就是假相，我們郤一直執持著，執持在有的假相中，所以使我們不斷不斷，人與人之間糾纏不清，這都令我們煩惱。要知道你再如何執著，到頭來也是一場空。
在義大利的考古學家，在曼托瓦附近，發現一對差不多是六千年前，一對男女擁抱著，骨頭很完整。以考古學家的研究判斷，這對男女的年齡應該很年輕，差不多二十歲出頭。
從骨頭哪能分別呢？依他們說：「這是因為牙齒都還很完整，這表示還很年輕，年齡差不多二十歲出頭。」
在六千年前，合葬好像還很少，何況兩具好像很纏線，擁抱得緊緊的，兩個人的頭對著頭。這種他們說從來沒見過，這一定是青年男女的纏綿之愛。只是不知道在他們那時候，是發生了什麼樣的事情？以及為何能讓他們以這樣的形態合葬，還能保持這麼完整？但是儘管那麼久的時間，那個時代那麼的愛，今何在？還不是一樣一堆白骨頭。
我們想想看，到底什麼是真？即使在六千多年前，這兩個男女，那時候他們也有物質互相誘引，互相誘引勾引出那分，心靈無法拆開，拉扯的愛。
你說他們是空嗎？明明是有，六千多年前，那時候一直到現在。但要說有的話，現在那種的愛又在哪裡呢？今何在？從六千多年前開始，他們不斷地在人間一再地輪迴，不知幾十次了。在人間輪迴了這麼久的時空，現在是不是還在一起呢？互相擁抱著的骨頭還在，但是輪迴後的他們，現在是不是還是一對情人？恩愛的情人，是還在一起呢？或者說不定反愛為仇了？這都是說不定。
愛恨情仇，人都是在愛恨情仇，糾結交叉不休。說不定那對，現在是歡喜寃家也說不定；或者說不定在這中間，到底又發生多少纏綿，殘酷，淒涼的故事在人間也說不定。
所以真真假假，假假真真，還有什麼好執著呢？
所以我們既然透徹了「空觀，假觀」，我們怎麼不行在中道當中，保持「中觀」呢？
我們雖然知道有空的道理，真空，我們要去了解透徹真空。不是說「為善沒有好報，作惡也沒有什麼惡報」，如果像這樣撥無因果，這樣就慘了！撥無因果，惡念會不斷產生，善法就愈離愈遠了。所以不能有這種撥無因果，一切都沒有的觀念；這樣撥無因果的人生，那就很可怕。
我們若是透徹了「空觀」，我知道本來是空；但是除了有這種看法，我們還要知道「空中妙有」。
若只是執著在什麼都空，那都無情了，那就會說：「一切都是因果，他造了這種因，得這種報是應該的，你何必去救他呢！何必去幫他呢！」
這樣不對，我們要知道空沒錯，但是空中就是有妙有——雖然人人都有果報，但是當是自己在受報的時後，我們要知道過去的因，有這個因，現在這個果報，我甘願受；所以我們現在，要好好把心照顧好，要很平心靜氣的接受果報；要有真切的信仰，保持心的平和，這樣受到果報的時後才不會那麼苦。
若是看到別人在受報，要有一份不忍人之心。真的，看到別人受苦，要及時去付出，見苦知福，我們要去做一些，真正的好事，種下福因。這叫做知道真空妙有，知因知果，因緣果報一定要知道。
所以空觀，假觀，我們要很透徹，這叫做中觀。「中觀」就是，知道過去真的一切皆空，五蘊皆空，但是因果不昧。雖然我們知道五蘊皆空，我們更要知道因果不昧，所以這就是我們學法很重要的。
我們若是無法了解這些，就會執著在空假，執著在那裡，如此我們的中觀顯現不出來。雖然我們知道要修行，但是我們還是時時在執著中，這就是過患。
我們要如何才能輕安自在？我們若無法透徹「空、假」二觀，即使我們修行，我們還是一樣會有煩惱；輕安自在我們就無法得到，所以我們必定要有中觀。
「中觀」的意思就是，雖然我們知道五蘊皆空，但是我們一定要知道，因果不昧這個道理。這些道理，在之前也都已經告訴過大家，這些道理對我們都很重要。
還有四心「慈悲喜捨」這叫做四無量心。我們若將這麼簡單的法，用在我們的日常生活中，若能如此，知行平齊，我們的性德就能彰顯出來。
就是佛告訴我們的：「法身入我們的性，我們再回歸我們的本性」，這難道不就是接受佛的法髓？這就是使命，接受佛的使命！
其實人人本具都是佛性，所以不需要迷惘在追尋「到底佛性來自於哪一尊佛？我們要修哪一尊佛的使命呢？」其實我們人人本具！
雖然人人本具，然而被這些煩惱覆蓋之後，我們若沒有佛的教法來啟理，我們也不會知道。所以我們要知道，煩惱很多，我們一定要斷。斷煩惱不只是「知道」和「用說的」，我們一定要真切體悟。
真切體悟實在不容易，其實我們若能知行平行如顧命，這就是我們原來本具。
好，各位，大家要好好用心，無論是空觀，假觀，最重要的是在中觀。用最簡單的，雖然知道都是空的道理，其中妙有不失。
大家要多用心！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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