每天早上每一個人都是以最虔誠的心，上大殿來恭敬禮拜，這就是表示我們將身心口三而合一，虔誠在佛殿中，所以不只是身體上殿，心也要帶上殿來。
所以，以心靈至誠來供養，每天的禮拜，就是心身口三而合一，上大殿來供養；這種虔誠供養禮拜，才真正是我們修行的功德。
各位，學佛，心虔誠，身恭敬，口也是要虔誦；所以身口意三而合一，這種恭敬就是至高無上的供養。這樣我們不但可以帶動他人，最重要的是成長自己的慧命，所以這叫做功德。
我們講過，進寺院伽藍聖地，我們必定要起尊重心，不能邋邋遢遢、隨隨便便、衣冠不整，或是走路時，在伽藍聖地污染了它。
所以現在這段懺文又這麼說－－
今日至誠，向十方佛尊法聖眾，皆悉懺悔。
過去我們若是不曉得，入寺院衣冠不整齊；或是在寺院裡面對出家人不恭敬；或是進到裡面，一直污穢丟垃圾…等等這些事情，我已經做過了，過去我不懂，不過我現在知道了，我今天開始，至誠十方佛以及尊法聖眾－－尊法就是聽法或是看到經典－－，我們應該要起恭敬心。
看到出家人，我們更要生起尊敬心，因為寺院裡頭，僧眾就是隨著佛的芳蹤，隨著佛的生活修行，所以他是傳法者、講法者，所以出家眾在一般人心目中，應該要起恭敬心。他是依傳佛陀的教法，所以我們不論是聽經、看到出家人，我們全都要以供敬的心，所以叫做「尊法聖眾」。
他既然出家了，就是心向佛了，我們既然學佛了，所以我們要尊重。所以我們過去，若起了不尊重的心，現在要趕快皆悉懺悔；全都要從內心懺除，過去我們曾犯的輕重罪，所以叫做「皆悉懺悔」。
接下來又說－－
願生生世世，常值三寶，尊養恭敬，無有厭倦。
我們過去對佛法僧有所誤解，或是不了解，難免我們曾犯了冒犯的罪。最無論輕重，我們既然懺悔，不只是懺悔就好，懺悔之後我們的心地乾淨了；我們的心地既然乾淨，我們應該慧命，要從此處產生出來。所以我們要發願，要產生成長慧命，要從內心虔誠發願。
所以這段文又說－－「願生生世世。」
發願我們從現在開始，今生此世開始，來生來世我們都應該要祈願，我們每一世都能得遇佛法，佛法僧三寶。所以我們對佛法僧三寶，應該要起「尊養恭敬」，要起尊慕恭敬信仰的心。
這種信仰的心，就是「無有厭倦」。無厭倦就是絕對不懈怠，我們若能夠不懈怠，才能精進。在三寶間，佛法僧之間，我們能夠見佛像；我們的身能恭敬；我們聞佛法，我們要以心的恭敬。看到佛、僧，我們要以口讚嘆。
所以身、口、意三業，合和在佛法僧之間，這樣我們就能罪滅福生了。
過去有什麼錯誤，我們慢慢懺悔就去除了，養成了一種恭敬尊重的習慣；若如此，我們的慧命不斷一直產生，所以叫做罪滅福生。
這就是要從內心徹底懺悔，從身心口那樣子恭敬精進；若如此我們的慧命就不斷成長，慧命成長就弘誓願。這一番發願，今天發願，明天發願，時時日日月月年年不斷發願。不只是發弘誓願，還要身體力行，今天行願，明天行願，日日月月年年，行在我們的發弘願中。
不只是說：「我發了一個願，發願之後實現了我才要再做。」實現，什麼實現呢？「祈求，求佛菩薩，我有這樣的心願，我的孩子考試若能考中，先生事業成功，我才來還願。」不是這樣！我們發的願是無所求，是為人群，這樣的付出才叫做「弘誓願」。
不是為自己發願，為自己發願是私願；自私的願，這沒有功德。既然沒有功德，你想要求得，怎麼可能？所以我們不想求得，我們只想付出，不斷地付出，不斷地發願，時間分分秒秒年年月月，就是要這樣自己自我鞭策，這才是真大願。
所以這個願就是要，在我們自己的身行中，我們的身心不斷向前走，所以這叫做「願生生世世」。只要我們有生命的時間內，我們不斷不斷都要發這樣的願，不捨離三寶，甚至多親近三寶，而沒有厭倦的心
接下來來再說－－
天繒妙綵，眾寶纓絡，百千伎樂，珍異名香，花果鮮明，盡世所有，常以供養。
我們常常都要以很恭敬的心，世間能裝飾最美妙的環境，我們都願意獻出供養。
「天繒妙綵」就是裝飾的東西。我們要如何裝飾？在佛殿裡，在伽藍聖地中，都盡我們的心。看看從前在寺院，都有幢幡或是結綵等等…從前在大陸也好，或是在印度也好，要表示那分恭敬。所以他就要裝飾得，很熱鬧、很精彩，所以「天繒妙綵」。
甚至出門就有「幢幡」，像一把傘，怕他曬到太陽等等…這就是表示恭敬的型態。
我們現在所說的「天繒妙綵」，這就是室內的裝飾；不只是以布剪裁，變成很美的東西，甚至「眾寶纓絡」，這是大自然的寶物，很多的寶石、纓絡等等…「百千伎樂」，都是以很寶貴的東西，也就是世間最美，名稱最貴重的。
其實什麼是最貴重？對我們來說，有用的東西就貴重；沒有用的東西，就是讓它歸於自然。不過我們眾生就是如此顛倒…
無論是纓絡或是珊瑚，或是寶玉、寶石等等…都是天地大自然的寶物；天地它已經為人群，也為天地最尊貴，在大自然當中，已經為我們佈置得很自然的美，含藏著很自然的寶物。偏偏就是我們人，就是如此顛倒，去把那些東西取出來，實在是破壞大自然。
雖然大自然被破壞了，這些珍奇的寶物，就是變成了人類心目中，認為是最尊貴的東西。所以，以這些最尊貴的東西來獻供，他們說這樣是最恭敬的，這是在過去，認為稀奇的東西是最恭敬的。所以他就：「天繒妙綵，眾寶纓絡」，又「百千伎樂」，就是很多人來奏樂，表示尊重。
「珍異名香」，珍異名香也是大自然的東西，無論是沉香、檀香等等…這是非常尊貴的木材，但也是一樣，那也是要砍伐下來。不過它很貴，有的是在海底的沉香等等…這都是珍奇之物，他們也是拿來獻供。
在寺院中還「花果鮮明」，不是水果排上去，好幾天沒去收，讓它爛；或是花插了幾天不換水，水會臭、花會謝，不是這樣！他們是每天獻花果，都很新鮮，這也是表示尊敬。
「盡世所有，常以供養」－－這只不過是以最虔誠，如何將我內心認為最尊貴的東西拿來獻供，這是表示尊重；其實真正尊重的心，就是我們身、口、意三業；我們的身行於供養禮拜。
像我過去剛開始修行時，有什麼東西可以供養呢？什麼都沒有，只好身心恭敬禮拜；這是修行供養，最好最虔誠的恭敬。若說要用什麼樣的身外物質，這可能不是很自然。不過佛經裡面，就是要啟發人人敬重的心。
像我們《無量義經》，多少入經藏的菩薩，大醫王、社會的長者、企業家，還有一群年輕的菩薩，他們平時就是以恭敬心，但是為了佛法廣傳，讓更多人知道。所以王副總王端正居士，他就把一部三品的《無量義經》，歌詞把它縮短精要；又再有李壽全居士他們一群人用心譜出了曲，所以詞很精簡扼要，曲的韻調很能淨化人心。所以加上生動的肢體表達，所以入經藏的人，人人自己內心啟發增長慧命。
來聽來看的人，大家人人都啟發了智慧之門，了解了佛法的真理，這影響多少人啊！這種伎樂，才是真正能夠內心入經藏，經藏帶入人群中和大家分享，我想這就是最美妙的「天繒妙綵」。這不是表演，而是弘法，這就是最真最妙的道場，也是最恭敬尊重的獻供。
所以－－
若有成佛，先往勸請，開甘露門；若入涅槃，願我常得獻最後供。
這就是祈願，若有人已經修行得道了，我也希望我能夠趕快去勸請他；知道他有道，知道他有法，知道他覺悟了，我們就趕快去勸請他「開甘露門」，就是說法。
假使有已經覺悟的人，弘法的人，假使入滅時；有人成佛成菩薩，入滅時，「願我常得獻最後供」，我也還來得及，去向他獻最後的供養。
這就是表示我們對已經開悟者，所說的開悟就是不只是覺有情，覺悟之後還投入有情人群去。
這樣的人，若是到了最後那天，我們還要去親近他，還要身心供養，這就是發願。
所以我們時時願與行要合而為一，我們要時時起恭敬心，以心靈至誠供養，以自「身、口、意」三和合，為最高無上的供養。所以誠意的無量勝一切，所以請大家時時要多用心。
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
留言列表
