我每天早上從寮房出來，從大殿外面進來，都會不由自己抬頭看我們大殿外面那個玄關，上面一定有兩隻鳥，都是很安靜。有時候走到哪裡聽到他們細細的聲音，真的很像在問候「你好」或是「你早」！
雖然聽到這樣的鳥聲，只能夠知道這是鳥在叫的聲音，不曉得牠所表達出來的是什麼？但若是用心去和牠對話，在心靈上的就會有那樣的感覺，牠是在說：「你好。」或是「早啊！」心理就會感到很歡喜。
又在說到「精進」，如果每天你都停在那裡，就是有這兩隻鳥兒；那你想若是人呢？裡面同樣也是有一群人，每天都是精進地坐在我的面前，應該也是要聞法。除了理佛以外，應該也是要聞法。
眾生都有這種「含識」－－人人都有識、靈和意識。所以可愛啊！其他的動物都這麼的可愛，何況人呢？是啊！因為有愛，為愛付出，我們就無所求了。
天下人與人之間互相成就，教人的，我們要感恩被教的；如果沒有學生，哪能稱作為老師呢？付出愛心的人，同樣也要感恩啊！若沒有那些苦難中的人，我們如何去標榜出我們是有愛心的呢？所以，為愛付出，不應該從付出的中間求得名或者是利，不需要。唯有一念就是「感恩啊！」想要感恩都來不及了！
所以我們要悲智雙運在群眾當中，修行不是要獨善其身；修行我們就是要走入人群當中去，不論是要去教育，我們要感恩；或者是去關懷貧病苦難的人，我們也同樣要感恩。在群眾當中，我們要以悲心和智慧，所以悲智雙運在群眾生。所以我們對於大地眾生，要以悲心、智慧，投入在群眾當中。
若能夠這樣，我們就能夠每天都很歡喜。盼將清流注入心中，每天、每天都是這一個期待－－我們能將我們所想到的，以及來自於佛陀的教育，在我們的生活當中體會，能將滴滴的清流，能注入人的心，以清流來淨化人心；還期待法髓點滴滋潤慧命。
從兩千多年前開始，佛陀的智慧這樣一代、一代不斷地流傳下來，在我們現在這個時代，我們能夠將佛陀的教法，我們要流入我們自己的心，然後化為清流法水，能從當中將我們的慧命成長出來；成長自己的慧命，才能再移植、散佈給其他的人。
看看我們的骨髓移植，從健康的人身體當中的骨髓，能夠給予病苦的人，這就像造血輪，讓造血的血輪不斷地成長。所以清流化為法髓，若能如此普遍，就能滋潤大地眾生的慧命。
這是我們每天度日當中，雖然會感到今天也是這樣，明天也是這樣，但是「今天先到」或是「明天先到」？當然是今天先到，但是又有另外一樣，是「無常先到」？還是「明天先到」？所以在今天的時間，是不是能夠順順利利過到完呢？如果過得完，那就是明天的到來；但若過不完呢？
所以，既然生命如此無常，每天都是這樣日月輪替，但是我們自己修行就要知道「時間、世間、人與人之間，要如何自我調適？」不要讓這一生空空過去！所以我們很有幸，得人生、聞佛法，我們要從佛法當中起敬仰心。
「信為道源功德母」，我們人人自稱為佛教徒，我們的教主「釋迦牟尼佛」，我們要時時提起那分信仰的心。「信」就是要「敬」，「敬」就要時時稱讚佛德。
佛德是－－
大慈大悲愍眾生，大喜大捨濟含識，相好光明以自嚴，眾等志心歸命禮。
只要你們有唸到《八十八佛懺悔文》，都會唸到這一段的偈文。所以，稱讚佛德這都是我們應該要有的。
佛有什麼德呢？因為是大慈大悲，慈悲心愍念眾生，他是為了眾生而修行，不是為了自己而修行。佛陀是為了眾生而修行，因為他看到娑婆世界的眾生，煩惱深重，造業累積，所以結冤連仇，所以佛陀不忍心。
六道眾生輪迴苦不堪，所以他大慈而無悔，來來回回在娑婆世界當中。
大悲而無怨，眾生剛強，難調難伏，但是佛陀的大悲也無怨。
所以因為有大慈大悲、無悔無怨，他唯有一念就是愍念的心。愍念眾生，希望眾生能夠快樂，能夠幸福，能夠解脫煩惱無名的纏縛，無論眾生如何的剛強，他都是來來回回而無怨。所以這是愍念眾生。
佛陀就是要「大喜大捨濟含識」，大喜就是「甘願」。「甘願」就是無論眾生如何的剛強難調伏，就是報著那份的希望，歡喜入這種剛強苦難眾生中去。
在眾生中，他大捨，他以身作則，從他的身教為眾生示現解脫的道路－－在人生中、修行當中受盡人生種種苦難；無論是在六道眾生當中的哪一道，無論是在眾生中有這種種剛強惡劣的習氣，他還是一樣憐憫，為他付出。這種大捨，就是為了要救濟含識。
「相好光明以自嚴」，我們要知道「眾生」和「含識」是一樣的意思，這就是「有情」。因為有情無不都是含靈抱識。
倘若有一隻蚊子休息在我的身上，我若是手舉起來，牠就趕快飛走了。不論是要打牠，或是要把牠揮走，手才舉起來還沒有揮到，牠就已經飛走了。
或者是蟲，看到哪個地方有蟲，在水中，你稍微把水動一下，很多很微細的水蝨就動起來了。
所以這也是在眾生當中，雖然就是如此微細的生命，牠也是有識，也包含在有識的當中。識就是意識，無論牠的形命是什麼，牠的外形是什麼？所以稱為「含識」。
所以佛陀疼愛眾生，除了人以外，還包含了這麼多種種的形命。無論眾生牠有什麼外形，只要是有生命的東西，佛陀都是大喜大捨，都是要來救度這些眾生。
佛陀他從無量劫之前他就已經開始修行了，就是因為因緣已經會合，時間、因時、因地、因人，因緣會合，所以在印度尼泊爾，當時稱作迦毗羅衛國，在那裡現相降生，在皇宮當中。
在印度有這樣的風俗，只要有孩子出生都會請人來幫他看相。有一位阿私陀仙，人人稱他為能預言的人，他會看相，國王請他來看太子的相。這位阿私陀仙看完之後他哭了，國王就很緊張，到了年紀這麼大了才得到這個孩子，看到這位仙人看到他的兒子之後就流著眼淚，就害怕是不是有不測、不吉利的事情呢？
國王趕快問了他的疑問。這位阿私陀仙人就對他說：「不是，我哭是為了我自己而哭。我無福啊！太子是一位貴人，當他長大之後，若是掌理國政，那就是國家人民之福；他是轉輪聖王。假使他若是發心修行，將來他就是天下大覺者，天上天下沒有人可以和他相比擬。我年紀這麼大了，我無福在今生當中可以聽到這位大覺者的智慧教育，所以我覺得我很無福，我自己很怨嘆！所以並不是太子有什麼不測。」
國王聽了之後一喜一憂：「我的兒子不但是一國之貴，同樣也是人中之貴。」很歡喜！但是憂呢？就是煩惱，「如果他出家去怎麼辦呢？」所以從那個時候他就開始，他又是擔心、也是歡喜。所以要如何能夠讓太子讓他在這個國家裡面能夠接掌國政？唯有就是不要讓他生出想要出家的心，所以他就在皇宮當中設立了三時殿。
「三時殿」就是讓它四季如春，就天氣「冷」，也讓他覺得在裡面像是春天，不會冷；或是「秋」，也不要讓他有凋零的感覺；或是「夏」，也要讓他感到很清涼，就如沐浴在春風當中。所以把這三時建立起來，維持在春天的狀況。所以是多麼用心！
在佛陀那個時代，他的國王的愛，可以說是全國人民的愛，集中在他的身上。
但是大覺者，豈是這個三時殿就能夠拘束他的智慧嗎？所以他到外面去看到，四季為何如此輪轉、輪替呢？這真的是很無常啊！又看到人生有生老病死，領悟到苦不堪啊！所以在很多種種的境界當中，他能夠觸景發覺，覺性很敏銳，所以終於出家去了。
他本來就很莊嚴，出家之後，修行的法相三十二相當然也很莊嚴，所以當他修行中入眾生，自然眾生見了就起歡喜心。眾生的心見佛就已經起歡喜，就能聽從佛陀的教法。
既然這樣「相好莊嚴以自嚴」，莊嚴了身相，讓眾生看了有歡喜緣，他就能夠度眾生。所以，這就是讚嘆佛陀的智慧以及莊嚴。
因為這樣，我們大家「至心歸命禮」，我們要很虔誠時時向佛皈命。不是說只有皈依儀式的那一刻皈依而已，我們的生命、慧命，還要皈投在佛陀的智慧、覺性當中。所以我們要至心，就是立志、發心，一定要時時刻刻都要皈命禮敬佛。
這就是為什麼有這麼多部經可以說？就是因為眾生的根基有所不同，所以，法才要反反覆覆不斷地說。
眾生根基頑劣，所以我們要不斷地耐心、用心多沐浴在法流當中。所以人人要多用心！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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