大地很奇妙，就是要對大家說，我們要敬天愛地，一切都是因緣會合，大地上萬物都有它的大用，不只是一片土，或是一杯水，它若能會合起來，只要有一顆種子，無論是大樹小草，這樣會合就產生出來了，所以大地萬物皆有大用。五縠雜糧不就是這樣會合而成就嗎！所以供應人類不盡無數，無量生活的資源，這都不離萬物在大地上。
人呢，凡俗因緣會合生有，也是一樣人身人之間，凡夫俗子不斷衍生，若不是凡夫俗子因緣會合。人口怎麼會愈來愈多？而且這種凡俗因緣，煩惱無明，人身人之間不斷衍生，結恨連仇，這都是在凡俗因緣會合起來，所以不斷一直產生出來。
假使將之分開，即歸於零，何必執著呢！所以我們要常常警愓我們的心，不要時時執著。
所以經文中說－－
無形無色，中藏妙諦；莫執於有，或妄著空；空中妙有，妙有真空。
在無形無色中，中間就藏著妙有。無形無色是在哪裡呢？這實在是很奧妙，既然無形，既然無色，無形無色，我們要去體會就是在空；空間之中含藏了很多妙有。想想看，大地萬物若沒這個空間，哪有什麼東西能產生出來呢？所以空中含藏了妙有。
有的國家說，我的國家都不曾見過這種水果，拿過去那邊種，不一定種得出來。這在空中奧妙，即使你有這樣的心，移到那個地方去，不一定能會合起來。這有很多非人為，有很多非人為能阻止，非人為能讓它成長，這也是很奧妙。
在無形無色中藏著妙諦，有很多道理。莫執於有，或妄著空；所以空與有我們都不必執著。
你若執著，那就是凡俗因緣，就會合不斷產生，所以不需要執著有，或是妄著空。既然沒有什麼東西，所以一切皆空；都沒有，空中應該有妙有，妙有就有真空，空和有，不要執著任何一邊。我們要知道大自然的境界，大自然的境界是很奧妙的事，所以我們不必執著。順著大自然，這就是取於中間，不需要太執著於有。
若執著於有就會不斷貪著，不斷迷失，若執著於空，撥無因果也很麻煩。所以我們應該好好，在大自然的境界中，隨著大自然生活。但是我們要以敬天愛地，疼惜萬物這種心情來面對。
我們先來了解「二諦」，二諦就是真和俗；真就是空，俗就是有，這就是彼此之間兩種道理。所以說－－
深觀二諦－－空平等理，從方便慧。
我們若是，若但觀一諦，即落於偏。所以我們一定要深觀，還要更深一層－－你若只是偏於真空，或是偏於俗有，就會偏，偏就會差。我們若是落於偏，如此正法道理產生不出來。
所以我們今「觀真是空，觀俗是假」，我們就要有這種心情。你如果說什麼是真？道理，我們若一直說是零，零就是沒有了。其實「空」裡面，包含了很多「有」。
剛才說過的，這個空間含藏著大地萬物，所以我們若用心體會，這叫做「中觀」。空與有之間，所以真既是空，它就一定在這個空間中，一切緣若會合，空中自然產生妙有，妙有中間也是真空。
剛才說過的，你看到的東西，若將之分離開，就歸於零了；你把東西會合起來，就變成天地萬物。所以觀俗是假－－你所看到的一切一切，或是男女會合不斷衍生的一切，或是萬物不斷交配，成就出來的東西。
其實人為的一切，到頭來也是空的。所以假亦是空－－觀這個俗諦，它是假的，俗諦就是假的會合就有了，分離就沒有了。
但是我們應該要再深入進去，才能得到平等的智慧。因為真諦就是空，空諦的道理；俗諦就是假，所以會合起來才有這些東西。所以俗諦就是假，真諦是空；真與空，你若是偏於一邊，如此就無法產生我們的智慧，所以我們若能不要執著哪一邊。
其實道理就是這麼簡單，會合起來就是有的東西，分開就沒有東西。無與有之間，其中產生那分很奧妙的道理。所以這就是要以智慧，也不能執於空，也不能執於有，空、有會合起來，那就是很平等的智慧，這叫做「方便慧」－－「就是天地萬物之間，去找出其中的道理」。
再來說－－
入法流水，念念增明；顯發如來，大無生忍。
人就是因為有煩惱，就是煩惱，才會造作一些人間的苦難；就是有人間苦難，所以佛陀才來人間說苦的道理，為我們分析，這些苦的道理到底是怎麼來的。
他就從苦為起點開始分析，分析是「集」一切所有，所以成了「苦」。所以這個道理既然解釋了苦是如何衍生出來的，那要如何分解？這個苦的當中無明如何能消除？那就是要「滅」。如何去對治的道理？這叫做「道」。所以「苦、集、滅、道」都是從「真空、妙有」中產生出來的；若沒有空有二諦，就不會產生妙有的道理。
所以我們就要「入法流水」，我們要深入進去。剛才說的要深觀，我們要深入進去，我們若能深入，入法流水。
過去我也對大家提過一個譬喻－－
一塊大木頭，原木，很大的木材，它若在河流中，它就要河流的中間。假使靠在這邊靠在那邊，這支大木林就無法順利入海；所以這支大木材如果打橫，就會卡住，靠邊也無法順暢而去。
所以我們要先了解，道理是「真」、是「空」？這兩者好像是對立的兩岸。我們應該在這之間如流，在這之間去了解，有的是怎麼來的？無的是怎麼分的？能如此，就如入法流水。法若能入我們的心，道理通達，這叫做「入法流水」。
法如水一般，很順暢的流入我們的心中，自然就能智慧「念念增明」。在我們的心念中，這個道理既然清楚了，人與人之間何必執著呢？有了執著，愛恨情仇牽扯不清，這也是一種執著的有。
既然執著這樣的「有」，到底人怎麼一直變化呢？從年幼、年少、年輕、年老，這你要如何說是「有」？到底有哪個東西不變呢？一切都是不斷在變，大地萬物不斷循環凋零再生；同樣的人也有這樣的循環，這樣不斷生老病死，不斷在循環凋零。所以，何必在人與人之間、在生老病死中這樣執著？這樣糾纏、解不開？為什麼需要這樣呢？
這些道理我們都能清楚，所以無需貪著，不需要貪著。既然不需要貪著，我們已經心「入法流水」，念念增長這種「智慧」－－這種「方便平等」的智慧。
無論方便慧也好，平等慧也好，這種道理慢慢一直產生出來，所以「顯發如來大無生忍」。我們若能入法中，自然我們的智慧念念增長了，就能顯發出如來大無生忍。
世間真的苦嗎？「是的，很苦啊！」苦在哪裡呢？「苦於執著！」
我們解開了一切執著，一切煩惱就能脫纏離垢；自然我們的煩惱，愛恨情仇等等…就像本來被繩子綁住了，忽然整個打開了，海闊天空自由自在，這是「如來大無生忍」。
「無生忍」就是因為我們有生與死，有利害得失等等…所以會很辛苦；所以在利害得失中，我們就是不堪忍，無法堪得忍耐。現在若能將利害得失，完全都掃空了，如此就是大無生忍。
「忍」是什麼呢？其實有「生忍」和「無生忍」二種。
「生忍」就是人與人之間，有形、無形等等…我們要去爭取，爭取不到我們就很苦。這種事或是你說話我聽，我很煩，或是一句話是非，人家的口中射出一把刀，我們就被傷害，不堪忍。那個忍字，刀插在心上，所以流出血來了，真的是不堪忍；這就是忍不下來。忍不下來會變成如何呢？變成苦。苦中又如何呢？就是煩惱。所以要修行，在人群中就是要藉事練心，藉境練身，身心都要在人群環境中，去磨練出來。在人與環境中我們忍得下來，忍而無忍變成我們很自然的生活，這叫做「生忍」，這也很逍遙自在。
若是「無生忍」，就是天地間氣候轉變等等…大自然的空間，我們也能忍下來。
總而言之，「忍」就是將「心安住在道理上，而不再搖動」的意思。所以「生忍」、「無生忍」，對我們修行來說，一定要能忍受，而且「能忍而無忍」。若到達這個「顯發如來大無生忍」境界，真的是解脫逍遙自在，這就是靜寂清澄的境界了。
各位，學佛若要用心，我們只要用心，就能夠體會，真的在每一秒鐘、每一件人事物，都包念很透澈的真理在。
所以要多用心。
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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