我們每一天，都是修身的六根，外面的境界這樣緣著。最接近的、不可缺少，一天最少有三次以上，那就是鼻根。
「鼻根」聞香，悟覺「色空」。我們每個人都是，三餐要吃飯、菜餚等等…到底今天用的是什麼菜，差不多這個味覺都會去和它接觸；鼻子和桌上的菜餚，都全都能夠去了解這是什麼東西。
但是我們應該要「聞香悟覺色空」－－這個味道和這道菜，是同一體的嗎？其實味道你還沒到達你就聞到了。有時才剛走到那個走廊，還沒進入道餐廳就差不多知道說：「今天應該有筍乾，果然桌上就是有這道菜。」所以說離我們很遠，那個東西的味道就出來了。
這個味道難道是筍子它原來的味道嗎？不是，新鮮的筍子並沒有這個味道；經過了乾燥之後，又再煮熟之後才有這樣的味道。
所以它既然已不是原來新鮮沒有味道的筍子，變成了是一種經過了乾燥之後，曬成乾之後，收藏之後，那又再煮過味道就出來了。
奇怪，同樣一個的東西，只是時間放長一點，把它曬成乾，又再同樣煮出來，就是有不同的味道。這是我們應該要去了解的－－色本是空相。就算是味道，也沒辦法不變。你就能夠拿一樣東西來看，「這是什麼？是原來的東西嗎？」不是原來的東西。
所以舉這個道理，我們就能夠看出了這個世間形形色色。無論是看到的、聽到的，或者是聞到的，我們應該要去體會，確實「色」是「空無定相」。
明明知道這是同一種的東西；有的人就說：「我比較喜歡吃這種新鮮的。」有的就說：「才不！我比較喜歡那樣。」同一種的東西，是為什麼會有不同的嗜好呢？這也就是我們人的味覺，就是鼻子會去分別。
所以「味著虛幻本無主體」，就是這個味道使我們執著。明明聞到了，知道是臭豆腐，既然就臭，怎麼會那麼喜愛呢？這就是「味著」，這個味道使我們執著；榴槤還沒拿進門來，就知道那是什麼東西。但是有的人偏偏搭飛機，跨國出去，要做什麼呢？榴槤出產時，要去那裡吃榴槤。你想，這是不是「味著」？因為貪著那種味道，所以這種味著虛幻本無主體。
吃下去之後，到底你肚子裡的，變成什麼東西呢？每天我們吃的東西，如果常常囤積著，那我們就會生病了；在肚子裡經過消化、排泄出來的那個東西，和我們要吃之前的東西，一不一樣？一點都不同。變成了－－「可怕啊！大小便溺臭不可聞！」那為什麼我們人一定要去貪著虛幻本無主體？如此執著？
所以這個「三寸舌根，吞食生熟」。這個三寸的舌根只不過就是，那個味道和這個舌根連帶的神經。所以我們愛吃什麼東西，就只是這三寸的舌根。我愛吃的就是吞食，有的東西就活生生的生吃。
小時候曾看到人家蝦子撈上來，那樣活跳跳的他就剝殼那樣生吃，這就是現在的人。甚至有的人吃生魚片，這生吃或者是煮過的…這實在是人只是因為這三寸的舌根，不知道傷害了多少的生靈？
十惡以殺為首，殺害眾生命都是為了味和舌。所以都是因為愛吃什麼，就會造成了很多人去造業。
所以這段文字就這麼說－－
或鼻藉名香，沉檀龍麝，鬱金蘇合，起非法想。
鼻就會貪，貪著「這是什麼東西…什麼東西？」或「喜歡什麼樣的香？」
看到大陸現在一張床在拍賣，也是好幾億。那張床為什麼那麼值錢？就是皇帝睡過的床。這張床它是以沉檀龍麝，這種香是很香的香，但是很貴。沉香麝香這是很貴的木材，那是算錢（註：「錢」是一種重量單位，1錢約=3.75克）的，和黃金差不多貴。那個因為整張床都是這種木材，所以非常的昂貴。
你們如果看過那個古代的床，古代的床是那樣一整張，床有腳和柱子，上面有架子。這是我們凡夫，一張床，我們不是幾塊木板，下面又可以放棉被，上面那樣蓋下來，硬硬的睡也是睡得很健康。
有的人就說：「我身體痛了很久，坐也難過，那拜佛也難過，走路也難過，這已經帶著幾年的疾病…」有一回因為他出門，住在我們慈濟人的家庭，慈濟人的家庭就是，他說他們的主人房是最好的，讓給他睡。
他說：「那晚躺下去睡，怎麼這麼硬？」但是那晚睡醒了，天亮隔天，坐著和人說話，坐了很久都不覺得痛。從此開始，他就改睡硬床。
那天跟我說：「師父，我那個身上的痛都好了。」我問他：「怎麼好的？」他就把前面，說他睡那個硬木板的床，這樣睡好了，所以他現在都睡硬床。
所以我們的感覺是什麼？光是木板也沒味道，我們也能夠睡得很好。
但是我們人偏偏就是虛榮的心，真的很奢侈，所以用的東西，就要用上等上等的材料，而且是很貴很貴，和金子的價錢差不多。
這種的「沉檀龍麝」，就是那個「沉香、麝香」，這種這麼貴的東西；那種「鬱金、蘇合」，不只是香還裝飾，所以這是「起非法想」。
再來又說－－
或舌貪好味，鮮美甘肥，眾生血肉，資養四大。更增苦本，起非法想。
這一段就是我剛才開頭所說的意思。
我們的舌就是貪一個好味，所以要吃新鮮的、要吃肥的、要吃瘦的等等…很挑剔。沒想到說那是活生生的動物，不去想到這個動物，也是有血有生命。他就是愛吃牠，所以以為說這樣能夠滋養我們的「四大」。
四大是什麼？每個人的身體，若是四大不調和就生病了。四大就是指我們的身體當中的「地、水、火、風」四種元素，這在過去常對大家解釋過了。
若以為「這個身體，就要吃動物身上的肉類才真的有營養。」其實現在的醫學，醫師都說你吃清淡一點，最好你是素食。可見眾生血肉，對我們人的身體，並沒有什麼幫助。
天地養生是真的很平衡，五榖雜糧，哪一樣不是滋養我們的身體呢？何必一定就要去吃葷吃肉？而且現在所畜養的生物，全都已經被污染了，都是用人工的畜養。所以交配、食料等等…都是人工的。
也常常聽到說狂牛死了後，牛骨拿去製造，磨粉變成了飼料。這些飼料讓很多種的牲畜吃、動物吃，自然那種的病菌、病毒，就是和這些動物交互感染。
或者是其他畜養的地方，那種糞便裡面都有病菌、細菌，這樣常常在交和。那樣很多東西全都是對人類有害無益。
你若要去侵犯它，你為利而畜養、為利而殺害、為了貪著味道，或者是舌根的感覺…若如此，只是為了這些動物，讓我們人造了多少業。
不是牠讓我們造業，牠本來是另外的業，在這個六道中牠是乘業，和我們人一樣是乘業來人間。但是我們人在這些已經乘業來的，我們又在牠們身上又造業。因為你愛吃，所以人家要養，養了所以人家要殺，的確這是一個因緣果報。
所以在蓮池大師的《戒殺文》裡，也有這樣的一個故事。這是一個，活生生的因果，也是真人實事的記載－－
那這就是說在河南省，在歸德那個地方，有一位醫師他姓尹，這位醫師就是愛吃牛肉。
從前的醫師都會去人家家裡，去往診，若要請他去往診，他一定桌上要有牛肉；假使人家沒給他牛肉吃，他看病就很隨便，就胡亂開藥。
有一天這位醫師忽然間過世，死了。死了之後，那個神識，好像在冥冥中到了一處閻羅殿，看到閻羅王在審判一個殺牛的人。
這個殺牛的人跪在閻羅王的面前，他抬起頭來時看到這個醫師，他就伸手就比過去：「這個醫師他就是愛吃牛肉，所以他若不吃，我就不會殺了。」那麼這位醫師聽到說他的罪，要把它推過來他的身上，他也趕快跪下去，他就回答說：「他如果不殺，我就不會吃了。」雙方在那裡那樣這個罪業推來推去。
後來閻羅王很生氣，就說：「你這殺牛的，知道嗎？這牛一生是為人類這麼拖、這麼磨，那種的苦力，那樣代替人類在耕田，代替人類在運搬貨物…竟然一輩子的拖磨，你不知道感恩，你還殺害牠的生命！所以你這個殺牛的人，一定要把你打入地獄去。你這個醫師愛吃牛肉，你又在如果沒有牛肉給你吃，你就亂看病、開錯藥，害死了十一個人，所以你就要去出生十一世的牛身。」
這個故事，其實是真實的故事。這一段就是在湖北省，一位姓杜的先生，他自己有一天忽然間昏死，同樣經過那個地方，在閻羅殿等待受判－－到底陽壽是盡了沒？在那之間所看到的。
所以因為他的陽世的緣未盡，而且他在陽世也做了好事，所以把他放回來。他就發願說：「我現在要將我所看到的，這個活生生的地獄那種的審判，要對大家說。」所以這個故事，記載在蓮池大師的《放生文》中。
就是教我們要戒殺－－「他若不吃，我就不會殺。」「你若不殺，我就不吃。」到那個時候都不必爭辯，人人都有份造業。這是發生在清朝的時代。
各位，真的是很恐怖。人生，到底這個造業是他讓我們造業？還是我們去造業的？很難說。
總而言之，我們要身心清淨，不要在畜生類中起非法想。所以不要為了，三寸舌根吞食生熟，無論是生的，無論是煮熟的，這個舌根的貪著，吃盡了眾生的血肉，才來造了這麼樣多的業。
現在的身體，也不要吃肉食會比較好。所以我們要身心清淨，最好就是素食。
好吧！各位，味覺是很空泛的東西，吃了之後也是不乾淨的東西，所以我們要時時「觀身不淨」，不要落得將來所受報的。那還要「觀受是苦」，所以我們要時時多用心。
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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