心境和外面的境界，要如何才能夠真正的寧靜呢？時時我們的心境，都受到外面的境界誘惑我們，有了內外互相勾引誘惑，所以我們的心才會無法靜下來；而且，時時都是無明灰塵，就是塵沙飛揚，這就是心靈太乾旱了，很乾燥。
所以我們每一天，要自己以法水滋潤心地，這樣我們就能常常心地都像雨露滋潤過，讓我們很乾燥的心得到清涼。
就像在《無量義經‧集選》當中這段文字這麼說：「微渧先墮，以淹欲塵；扇解脫風，除世熱惱。致法清涼，用灑無明；洪注大乘，潤漬眾生。」學佛就是要學到這樣的境界。
我們凡夫心的心地之所以會很乾旱，就是一位欠缺法水雨露。乾旱的土地，無法產生出種種的法；就像大地如果乾旱，土地都裂開了。所以土地不能夠沒有水，我們人的心地更不能沒有水。
其實我們人的身體，也是更加不能夠有水；根據醫學專家所說，我們的身體在四大當中，身體的水分佔很多，就是差不多百分之七十都是水分。
記得我小時候也曾經聽老人形容世間這塊土地上，海多大、山多少、土地有多廣…有的老人就這樣說：「六分海，三分山，一分田。」可見得海就包括在水當中。
看，大地，從太空看這顆地球是藍色的，那就代表就是我們所生活的地方，水分很充足，所以它有生命！
這個水對我們人是如此的重要，何況是對於我們的心地；我們的心地不要讓他乾旱掉，所以我們就要有法水滋潤。法水滋潤就像雨露一般。
看看在夏天的時候，太陽一曬，乾旱地裂；風若一吹，塵沙就一直飛起來。這樣的比喻。
所以我們若經過晚間，就有水分、露水，自然使土地有塵沙的地方就讓它濕潤；到了清晨，自然微風輕輕的吹，灰塵、沙塵就不會亂飛，這就叫做「微渧先墮」。所以心靈有法水滋潤，就是如同清晨起來時，有水分露水，土地濕潤，就是經文中所說的——「以淹欲塵」。
我們的無明都是出於一念的貪心一起，所有的欲門都開了；這個欲門一開，一切無明就現前。所以最重要的是我們的心地要保持濕潤，意思就是法水不能夠離開我們的心地。
我們還要「扇解脫風」。當天氣悶熱、很熱，我們一熱就會流汗，身體真的要觀不淨身，身上的汗水流出來，就會覺得很黏膩；如果有微微的風吹來，就能使我們的身不熱、心清涼，這樣就沒有煩惱了！
我們要常常都保持心無煩惱。世間上，在身外，常常有很多的事情，會讓我們的心感到熱惱；就像很壓逼的熱，讓我們不得勘忍。我們的內心也常常受到很多外面的人事物，使我們無法勘忍。所以，我們要自我解脫，就是要有那分解脫風，所以才能夠「除世熱惱」。
「致法清涼」——以法來吹撫我們的心地，讓我們的心地能夠很清涼。
「用灑無明」，就是使我們所有的無明能夠去除。無論是法水也好，解脫風也好，就是希望我們心能夠在恰好適當的環境當中，這個心境，使我們調伏無明。
當然就是「洪注大乘，潤漬眾生」，我們就是要啟發自己這分大乘的心。大乘就是菩薩行，你要走入人群當中。就像外面飛機在天上飛，每隔幾分鐘就飛過去一次，那樣的境界，你能夠不堪忍嗎？一句話就要分好幾次來說，我們說話要怎麼聽呢？
尤其是「晨語」是播到全球，我們怎麼能夠把全部飛機的聲音都錄起來播送到全球去呢？所以說話的人就要配合，配合天上的飛機，兩分鐘飛過去一次，一句話就要分成好幾次說。剪接的人更要有耐心，那些雜音要如何去除，也要有耐心慢慢剪，把這句接那句！
你看，這若不是有大乘行，只是在聽的人就很難能勘忍，何況還有在說的人，以及還有那些在剪接的人呢！如何才能夠有一個很乾淨的聲音繞在全球，讓全球的人聽起來能夠起法喜、能夠感到歡喜，這就是要有那樣的大乘心。
所以，無論是解脫風也好，微渧也好，都是要如何來調息我們的心。
所以要如何能夠「潤漬眾生」？我們的道心若能夠解脫，煩惱解脫，建立起道心，自然我們就能夠潤漬群生。這些眾生，心就是這樣的煩惱、不明白道理；所以我們若能夠得到法，瞭解道理，只有我們瞭解還不夠，希望天下眾生人人都能夠得到法，希望「種子一而無量、無量從一生」。
一個人若能夠瞭解道理，而能夠說給更多的人聽，這叫做「一生無量」。「無量從一法生」，就是要能夠讓更多人能同時瞭解一個道理。
接下來這段經文這樣說——
或假妖幻，每自稱讚，謂得四禪，四無色定。
現在的人，妄語很多。不只是人是互相隱瞞欺騙，連對自己也會說謊，以為自己的用功已經是奇人，要讓人人以為「我和你們不同，我能夠知道很多事，我自己已經得到很多的法術；因為我很用功，所以我有你們沒有的功夫。」
或是在與人相處的時候，自己自我稱讚，肯定自己能夠守淡泊，對大家說：「我有在修行啊！我守於淡泊，心無欲念，心無貪戀。我的生活很淡泊，我經過一分很苦難的修行，我肯耐煩、耐勞。」
這些本來都是修行該有的德行，修行的心要能夠耐煩、耐勞。常常聽我在稱讚：「慈濟人不僅能耐怨，還能耐煩，還能夠耐勞。」看看大家以愛心膚慰眾生，這是真實的人生。那個地方有苦難，我們不怕眾生身體臭，不怕環境髒，大家為了苦難的眾生，願意用充分的愛去付出，這種才是真的耐勞、耐煩、耐愛，這是我們一般人，真正能夠讓人看得到，做得出來的事情。
但是有的人是「妖言惑眾」，他說：「我凡事都放得下，我已經得到色界四禪。」我們慈濟人雖然已經能夠做到「耐勞、耐怨、耐煩」，但是沒有人說我已經得到什麼禪定，得到什麼果？都沒有。
但是有的人就是這樣，他雖然對人群都沒有什麼付出，但是對於自己認為他在修行的過程當中，他獨善其身，已經得到四禪、四定，這樣來「顯異惑眾」，這種叫做「或假妖幻」，就是都是假的啦！
過去有一種「隔空抓藥」，到底是真的或是假的？不知道！我們不知道，真的這樣能治癒人嗎？說實在有的時候反而會誤人。
有時候聽乩童說話，有時說：「神來了，佛來了。我聽到什麼…我看到什麼…」或是很多預言：「你過去生中是什麼？現在的因果是怎樣？未來你會得到什麼樣的果報？」也有很多。偏偏就是有很多人，會去受到這種妖惑。
很多憂鬱症的人，你問他：「你怎麼樣？」他會回答說：「我聽到有人在和我說話。」難道他也是得到神通嗎？所以日常生活當中要面對現實，不要顯異惑眾，或是自稱得到四禪、四色定。
在這紛紛擾擾的人間，什麼人能夠有這樣的能耐呢？沒有啊！所以不要被這些所迷惑了。
再來就說——
安那、般那，十六行觀，得須陀洹至阿羅漢。
其實這些都是在修行的過程當中，禪定當中必定要經過這些「安那、般那、十六行觀」。這完全是在修禪定，它有這樣的層次。
比如說——
須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢。
這四小乘的四果。當然他要經過禪關，要經過這個關卡。安那、般那就是在坐禪時的方法。初期就是數息，這在過去也曾經說過。
經過坐禪的方法，從初次不斷行走。就像是「十六行觀」，這十六行觀就是苦集滅道，在這苦集滅道當中各有四行。
比如說，苦的四行當中，有——
苦行，空行，無常行，無我行。
這些苦的四行，這再解釋起來實在是太過渺茫，不是我們能夠切身體會的。
再來還有「集」，也有四行——
集行，因行，緣行，生行。
還有「滅」，也有四行，就是——
滅行，盡行，妙行，離行。
「道」同樣也有四行，就是——
道行，正行，跡行，乘行。
這些次第，四四十六，所以稱為十六觀行。
當然禪的境界，已經到達非常的細膩。有時在坐禪為了要追求這些會走火入魔，我們還是老實修行。讓我們能夠當在人群當中面對現實時，要如何使我們的心能寧靜？使我們的心能定？
所以要好好用法水來滋潤我們的心，不要動不動，外面的境界一來，我們的煩惱、熱惱就現前。所以我們必定要用法水、解脫風，使我們滋潤，不可無明、瞋心，動不動風一吹，就是灰塵就一直揚起；這就是如何來控制我們的心，讓我們的心要時時受到法水的滋潤。
所以十惡業中，最容易犯的，就是妄語業。剛才那段經文就是妄語業，以為自己已經得大神通。其實要經過得大神通，沒有經過那一段那麼細膩的修行，絕對是沒有辦法。
所以，不可以輕易被忘語妖惑，我們大家都要時時多用心啊！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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