時時我們要擁護，我們的身口意三業，所以時時要提醒自己。
謢生不殺，寧捨不盜；守身潔淨，息身災禍。
怎麼樣身才能無災禍呢？我們就是要謢生！
所以從前的人說：「放生就是延壽健康之道。」意思就是要尊重生命，要我們自己健康，我們就要造健康的因。「健康的因」，就是我們要疼惜其他的生命，所以當然就不殺。
那「寧捨不盜」，我們寧可布施給別人，不要想要去偷盜別的的東西。我們要守身淨潔，我們的身體不要去做了污染自己，也污染他人；身戒要守好。若能如此，這三樣——身的殺、盜、淫——這三種我們若能夠守得清淨，「如是因，如是果」，身不去造惡業，自然在因果中，自然就沒有了身的災禍；一切的災禍就比較不會，上我們的身來。
所以我們要好好守持戒律，身三不要去造惡業。不只是不造惡業，我們還要守身三善業，如此一切的災難就不會，靠近我們的身來。
口是兩舌、惡罵，或者是妄言、綺語，這是口的四惡業。
無論在日常生活，對人也不必讚歎人，也不必毀謗人，一切邪偽的話，不實的事情都不要。我們若能夠口過都絕，一切從口出的過失，不要從我們的口中說出。意思就是全都沒有了，口業清淨，這樣自然口四惡都清淨了。
那麼心呢？
心中眾穢，嫉瞋貪癡；心垢都寂，信善有福。
就是說，我們的心中都不要有污穢的事情。
「嫉瞋」就是「貪瞋癡」。要讓這些事情在我們的心中，都不會生起，全部一切都乾淨，所以叫做心垢都寂。我們心裡面，在我們的心中一點的垢穢都沒有，也不會生起了；也就是「靜寂清澄」，心靈的境界就完全靜寂清澄，非常的乾淨，如此一切都是善的。
身三、口四、意三都是完全乾淨，全都是善。無惡就是善，所以我們就要相信：「信善有福。」
一直就是說：「信因、信緣、信果、信報。」要相信有「因緣果報」，若一切都能夠先是「善因、善緣」，自然就是「善果、善報」，那就是福了。
所以我們學佛者，人人每一天在生活中，對我們的身行開口動舌，起心動念，要自我時時警惕。
又再下來這段文字又是這麼說——
誣污良善，如是惡口，所以罪業，無量無邊。今日至誠，皆悉懺悔。
這段就是懺悔惡口。
之前也說過去了，良善的人或者是守貞潔的婦女，或者是讀書的老實人，我們都在他們的身上，或者是在他們的名譽，他們的名節，我們惡口去侮謗毁辱，這都是惡口。
或者是當面，或者是暗地，在他的背後那樣去毀傷他，這都是造業；不善的言語都是叫做惡口。
我們應該知道，這都是過去所起的罪業，既然做了就有罪，就是有業。到底是有多少？無量無邊，所以我們從今天開始，還要在至誠皆悉懺悔。
是的，每天都說要懺悔，提高警覺才不會犯過失。
再來又說——
又復無始以來，至於今日，以妄語業，作種種罪；意中希求，名譽利養。
前面是以「惡口」為主來解說，而「惡口」是從「意地」的「瞋」來驅使我們。因為我們有瞋恚，看到人成就，聽到人在讚歎，我們的心就不歡喜，就會起著惡口業。那是從瞋的驅使，所以我們發起了這個惡口。
現在這個妄語，那就是由「貪使」而發。那為了名利，就是會說出一些謊言——不實的說有，有的說成沒有，這種只是要討人的歡心。
這若是在孔夫子，他說：「不義而富，於我如浮雲。」
我們人真正的富與貴不是在名相；有的人是富中之貧，有的人就富而賤，這應該在社會上我們常常看到。不是很有錢人家就會尊重他，因為他為富不仁；這種為富不仁的人，讓他再有錢，人家也都不會尊重他；不受人尊重那就不貴了。因為他自己並不去疼惜自己，為富不仁，做了很多不應該做的，那樣賺了很多錢。這種的人即使財富較多，這對孔子來說如浮雲。
其實我們若較有修養的人，也是差不多如此，絕對是用我們自己的努力，用我們自己正當的付出。所以我們能夠有多少錢就賺多少，我們就不去取那個不合理的，所以我們賺錢也要合理賺錢。
再來又說——
匿情變詐，昧心厚顏。指有言空，指空言有。
「匿」就是「隱匿」，就是「隱瞞」的意思。那「變詐」，這個真實的變成虛偽的，這全都是昧了良知，就是說我們把良心全都這樣遮蔽起來。
古代到現在，很多這樣的人。聽到人家在說：「這是很好的事情，是某某人做的，某某人做了很多的好事…」我們就會去說：「不是他啦！這些好的事情不是他做的，其實是我怎麼、怎麼來做的。」將別人所做的真相，他就把它變詐過來成為我們的。
或者是庇護另外一個人，將它隱去了真情，是他做的說不是他。像這樣說假話，妄言虛假，這都是不愛惜自身的誠信。明明的事情是這樣，那萬一若戳破要怎麼辦？這就是自己不惜自己的廉恥體面，說別人做的是為自己的。
這種行為就錯了，若萬一被人把它說出來：「這不是你，是他…」到時，這真的不知道臉要去擺在哪裡，自己都不會去想。
所以是真的，那就是說真話，絕對不要為了自己的名利，去搶別人的功勞，放在自己的身上。或者是庇護另外一個人，這樣去隱瞞別人真實所付出的。
總而言之就是如此，所以「指空言有」，這都是錯的，這都是妄言。沒有的說成有，沒有做的說做了，做的說沒做，這全都是變詐，錯誤的話。
再來呢——
見言不見，不見言見；聞言不聞，不聞言聞。
「見言不見」，你明明就看到了，「救人的是他，不是他。」你明明看到了，但一個人說謊，你就跟著他說：「我沒看到。」
明明你聽到是甲做的，那個人在打妄語，說這是乙做的，到這個地步，請你來說一句真實話：「你到底聽到的是什麼人？」你到這個時候還說：「我沒聽到，我沒聽到。」
那「聞言不聞」，或者是「不聞言聞」——
你明明沒聽到，因為那個人打妄語，他告訴你是乙做的；明明你就沒聽到，你卻說：「有，有，我知道啦！我有聽到他說是他做的。」這樣也不對。
真實的事情是真理，我們聽到了，我們就要說出來。就如同人家說這是真理，我們就應該用我們的真心去聽真理。
假使那個人說：「那個真理你有聽到了嗎？這件事對或不對？」你明明知道對，但是你卻要說不對。明明這是真理，你聽到也是同樣覺得有道理，將來你也要把這個理，拿出來說法，但是兩個人之間，你佔這個好的道理我來說，讓你去說不對的道理，這在《法華經》裡中稱為大妄語。
在這個真理中，不只是人與人「見言不見」而已，是在真正的道理中將之偏差誤導，這是故意的，那這樣就是大妄語業。
或者是說：「我已經見過，我已經聽到，我了解了，我已經道理都是真實法，已經入我的心。」像這樣未證謂證，這也是叫做大妄語業。
所以我們知道，我只是知道而已，我所聽到的道理是這樣，我們若是說真實話，那就不會去造著這個不法、非理的口業。
這妄語實在是真的很微細，要用心去想；我們說話要很用心，真實言才是修行者的聲音，不可妄語。
或者是——
知言不知，不知言知；作言不作，不作言作。欺罔賢聖，誑惑世人。
道理都差不多。明明知道的你說不知道；或是你明明你就知道，道理你聽了很多，人家來請教你，你就是不要說。
人家說，但是我有聽到，般若真理是智慧的真理，應該你若有聽到了就和大家來分享，但是你卻說：「我不知道，我不知道。」
如果人家問了：「但是我聽到人家說你已經有去聽了，這些真理聽說你聽了，很深入、很入耳；你有做了筆記，你全都有記錄下來，是不是讓我們看一下？讓我們了解一下？」但是你卻說：「沒有，我不知道啦！那時候…」等等理由來推託。
這個真正的真理，那有人來求你，希望你能夠傳承，傳達好的道理，你說你不知道，這樣也不對。「人能弘道，非道弘人」，所以不能「知言不知，不知言知」。
若是不知道的，我們就真的說不知道，「不知為不知是真知」，孔夫子也這麼說。
也不能說我們不是知道，那麼透徹，卻對人說得天花亂墜，這樣也不對。你知道的，明明有聽到的，請教你卻不說，這樣也是不對。所以這個「不知言知」也是錯，「知言不知」也是錯。真的道理我們就要說，非真實的我們就不可說。
「作言不作」，明明這件事情就是你做的，錯誤的事情做錯了你就要承認錯。
那「不作言作」，那這個好的事情不是你做的，卻說是你做的；壞的事情是你做的，你卻說不是你做的，這全都是「欺罔賢聖，誑惑世人」，這全都是列入妄語業。
所以我們這個口業，開口動舌無不都是業。惡口是業，妄語也是業，這種欺騙人無非就是為了名利。名，佔別人的名為自己，或者是把真理自己擁有，不想給人等等…這都是在口。
明明你能夠說你卻不說，明明呢你能夠做的事情，卻不肯付出；那明明你就沒做，卻說你有做；明明…等等，還有剛才所說過的。
所以請大家日常生活中，開口動舌，我們要說好話，真實的事情和大家分享，好事大家做，若能夠如此，才是真正的修行者。
心不可有垢穢，要靜寂清澄，一切三業清淨，這才是福。所以請大家要時時多用心。
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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