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心靈淨愛度人如己,菩薩心安自覺有情,於眾生所真能拔苦,苦既拔已復為說法。

我常常就告訴大家:「一切唯心造。」所以我們的心時時保持寧靜、真正的乾淨,又是很清淨;清淨中就有愛。有了這分的愛心,才能夠度人如己。

因為我們眾生,有芸芸無量數的形命,所以我們人不只是自己要自救,還是要救他;不只是要自度,還是要度他。所以要能夠與眾生共生息。

那麼菩薩的心要安住在「覺有情」——我們要覺悟,覺悟過去,我們甚至要堅守於未來,我們知道我們生命是共生息。常常對大家這樣說過:「在宇宙之間,唯有地球有生命。」所以我們應該要與整個地球,所有的生命是共生息。

所以我們要「覺有情」,所說的「情」是清淨無染的情;我們應該「在眾生所,真能拔苦」,我們既然來生在這個,芸芸眾生的世界中,我們應該安住於此。我們要為很多苦難眾生的世界,去為他們拔除苦難;各種的眾生有各種的世界,我們人應該要去保護,所有眾生界的環境。所以我們要安住於這個世界中,好好為所有眾生界的苦難,去把它拔除。

唯有人稱為「萬物之靈」,唯有人才能有辦法救拔眾生的苦難。所以「苦既拔已,又復為說法」——他急難的苦,我們能夠去幫助他解困拔苦,他的困難我們去把它解除,他的苦難我們去把他救拔,這就是我們人能夠做的事情。只要有心,沒有困難,我們要多和眾生結好緣。

我們還要「永離怨憎,無殺害想」。不只是無殺害想,不只是不殺,我們還不能夠起那殺害的念頭;不只是不起殺害的念頭,我們又還再「於諸眾生,得一子地」,就好像所有的眾生,都是我們的孩子,或者是我們是所有那些眾生的孩子。

這「一子地」,包括「上有長輩,下有晚輩」。所以佛陀在那一大推白骨中,他能夠就地膜拜,禮拜這些白骨頭,是他累生累劫互為父母。所以我們要時時以一子地想——「好像是大地眾生都是我的長輩,大地生靈都是我的子弟。」若如此,我們就會時時生愛心。

我們不只是可以護生靈,我們還要使一切的眾生能夠了解道理,能夠永永遠遠脫離這個六道苦難;還能夠使一切眾生不有結仇連怨。這就是佛所教導我們的,教我們要行菩薩道。

所以我們菩薩心應該安住「覺有情」,所以我們一定在眾生的世界,去救拔苦難;還要為眾生說法,讓他能夠了解「因緣果報」。

我們現在看下面這段文字。

若見危難急厄之者,不惜身命,方便救脫,然後為說微妙正法。

意思就是和前面說的一樣。

因為眾生若有急難,我們不惜身命去把他度脫。就像我們的慈善工作,無論是在哪一個國際間,它有多遠,只要它有了災難,無論多辛苦,我們都能夠大家用心用愛,匯集到那個地方去救災救難。

我們應該還記得南亞海嘯,那一回海嘯,不只是台灣的慈濟人,到了斯里蘭卡或者是亞齊,去坐鎮,去救災,去義診,去蓋學校,去蓋大愛村。

當他在急難時,看我們慈濟人很快的時間,就到達那個地方,所看到的仍是屍體遍野,味道很不好;受傷的人,病痛的人,心碎的人真的很多。

我們在那裡有幾梯次的醫護人員,我們去義診、去救災。總共最多人到達時,有八個國家的慈濟人,匯集到斯里蘭卡。八個國家裡有醫師,有護士,有慈濟人,這就是「苦見危難急厄之者,不惜身命,方便救脫。」

我們這樣馬上趕過去,甚至長久在那個地方,和當地民眾打成一片。我們有幾位年輕人輪流在那裡,駐紮在那裡,去看他們所需要的,守護他們的貧窮,他們的痛苦。能夠在義診中治療的就義診,假使要送到那個都會區,距離六、七小時的路程,我們還是一樣,送到那裡去搶救生命。這就是契而不捨,在覺有情中,我們不捨他在危厄急難的時刻。所以這就是人間菩薩。

甚至和他們結成很好的朋友,讓他們了解慈濟精神,同時也度他們來做慈濟。在漢班托塔,那裡的人大家都了解是慈濟,連老師也要出來勸募。同時我們在救濟時、發放時,他們也是一樣投入。

總而言之,這種有形物資的付出,無形精神的帶動,這全都是微妙正法。

又再:

使諸眾生,諸形見影,皆蒙安樂;聞名聽聲,恐怖悉除。我今稽顙歸依於佛。

這段文字就是我們要和眾生,結很多的好緣。

我們的「身、口、意」三業,我們都培養了;培養出了我們說話,人家光是聽到聲音,還不知道其中在說什麼道理,自然就心開意解,他會很歡喜。或者是看到他的形,或者是看到他的影子,自然心就能安定下來。

經典中有這段文字,佛陀有一回和他的弟子群,在那個曠野中,在大樹下。在這之間,太陽已經西斜過來了。有一群的鳥兒,這群鳥兒若是佛到哪裡去,牠們就趕快很安靜,躲在那個佛的影子下面,就很安靜。

佛如果移位子,那個地方,後面跟著是舍利弗,換舍利弗的影子。到那裡,這群鳥兒就趕快飛,好像是很緊張,趕快再移位子。移到哪裡?又移到佛的影子下面,就是圍繞在佛的影子中。

有幾次佛陀若再移動離開了,舍利弗又是同在那個位置,同樣那些鳥,又是再次很緊張不安心,又是再次飛去,還是又再佛的影子裡。好像是得到庇蔭一樣,那樣好像很安心在影子裡面。

一些弟子覺得奇怪,這群鳥兒是為什麼一直跟著佛的影子呢?待在佛的身影下就好像,很恬靜、很安心?

佛陀就微笑了,對弟子說:「大家知道嗎,這就是『心』影。修行就是要身心清淨,有的人心還尚未淨除雜念,還是在凡夫心的境界。其他的生物,牠就是惟恐凡夫會傷殺牠,所以牠們心不安。在我的影子下,牠們心安了,因為我的心無雜念,完全清淨。」

大家就看看舍利弗:「號稱為智慧第一的舍利弗,難道舍利弗心不清淨嗎?」舍利弗那時看到大家,一直看著他,他就對佛說:「佛啊!確實我的心現在有雜念,我的雜念在過去、未來。看到這群鳥的動作,心中也是生起搖動,所以我承認我的心有雜念。」

這就是師徒見證,也能夠知道見證眾生,牠們會看我們的身形,而有不同的感受與反應。

所以我們有一句話說:「聞聲見形。」我們有的人會看到,看到這個人,過去就是很愛和人計較,過去很愛發脾氣,過去…等等,讓人看了那個形象的感覺。然而,現在怎麼和過去不同了?同一個人就是給人的感覺不同。

人與人之間我們會常常聽到這樣「形從心生」,我們的心是什麼樣的心,就生出了什麼樣的形。不是有什麼樣的變動,總之是給人的感覺?這種的佛和弟子,那個心和身,讓人「睹影見形」的感受就是不同;在眾生中也是會感覺到說,佛陀所給予眾生的感受,安樂多了,比較安心,也是很快樂。

所以不只是看到影子,能讓牠們安心;即使「聞名」也會有不同的感受。所以我們常常說:「在念佛號、念佛號。」我們念釋迦牟尼佛也好,念得我們心安,念得聲音真的很嘹亮,人多聲音很齊,念出佛號,佛的聲就能夠上達諸天,諸護法聽,這就是ㄧ個吉祥。

所以聞聲,或者是我們常常說好話;只要你說的,你一出聲,我就覺得很安心,你說的話絕對不會傷害我,你說的話絕對不造是非。所以他相信這個人,所說的是真無假,是實非虛,所以聞聲,他所有的恐怖,會害怕的事情,完全都悉除,不再有恐懼的心理了。

各位,我們要修行,就是要修到這樣的程度,身口意三業都要很清淨。所有的眾生,無論是見到你的身影,看到你的外形,聽到你的聲音,自然他能夠很安樂,無恐怖。

所以我們若能夠修到如此,當然就是要前面,所說的很多惡法,我們都要去除;很多的善法,我們要奉行——佛陀的法語、教法,我們一定要依教奉行。

所以我們既然是佛的弟子,接受佛陀的教育,改造我們的身心的行為思想,那這樣我們是不是應該要很虔誠?所以「我今稽顙」,稽就是很虔誠;「歸依於佛」,我們心中時時不離佛。歸就是依靠於佛,依靠佛,我們的心就不生惡念;我們若貼近佛,我們的心時時都是善念。

難道沒有聽到我在說:「皈依。這個皈字,反黑為白。」我們皈依佛,我們就是已經去除了過去的惡習;我們培養在未來,從這個時候開始,時時善念。所以我們要皈依於佛,讓佛心就是我們的心。

所以常常說:「心中要有佛,行中要有法。」我們入群處眾,要度眾生,所說的法都是從口出;所以聲音所說的,一定都要是道理。

所以「行中要有法,法中有禪」,禪就是三昧,就是清淨,就是無雜染。

所以,各位,學佛就是學得安自己的心,安別人的心;身心輕安那就能夠得人我自在。

各位,時時要多用心。

備註:此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記,是 證嚴上人開示的逐字原稿,有些地方或許不甚通暢,卻是原汁原味,請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲,一定要珍惜,更要起深信解,用心攝受。

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