我們有緣能大家聚會在一起，應該要時時互為善友、互為貴人、彼此引導、正向律儀。若人人能夠互相為他人的善友，若如此，這個團體、這個人群社會不是很祥和嗎？
你是我的好朋友，而且是我的益友，我若犯錯了，趕快告訴我，我要很歡喜接受，要感恩；你若有錯誤，我要趕緊告訴你，你要以平常心、歡喜心接受。人人若能互為善友，我們身邊都是貴人，我們也能做人生命中的貴人，那這個社會還有什麼事相瞞、相欺詐、互相鬥爭？就沒有了。
所以我們要彼此引導，引導出正確的道路，尤其是人人正向的律儀。可以做的，好的事情，大家相引導去做好事，人人能成為人間菩薩。我們若稍有越軌，在戒律、儀態能時時有人糾正我們、輔導我們；我們也能糾正別人，也能輔導別人。
人人守規矩，人人一個很好的形象，這個人間是不是變成了菩薩的淨土！這是多麼重要，所以我們要人人互相為善友，互相為他人的貴人。
接下來這段經文，我們來看－－
然某等無始以來，不遇善友，皆為此業。
「此業」是什麼業？我們之前已經說過，我們造了一些殺業，食噉眾生肉，結了一些冤與仇，這種罪垢之重，或是罪深如何海。你想，這麼多互相結冤、互相結怨，要得到益友、善友，就比較困難了。就是因為這些業。
所以我們無始以來，到底做了多少業？殺害了多少眾生？食噉了多少眾生肉？實在都過去了，都不知道了！真的是一走入迷途，不能自拔。所以因為如此，一向不遇善友良師，不逢出世大法，所以不斷飄沉在六道中，不能自出。多悲哀啊！
若能得到善友良師，我們才有機會接觸正法。所以佛在世時，也有這樣的事－－
佛陀的僧團中，有一位是他的堂弟提婆達多，提婆達多也是歡喜來出家，也很精進用功。他精進用功已經達到有神通了，然而自己一直膨脹，對自己一直很自大，覺得：「我和佛陀差不多，為什麼佛陀能接受這麼多人恭敬供養、尊重讚嘆？為什麼我不行？」所以他就想：「如何能與佛平等？還能超越佛的名聲？還要超越佛所受的尊重？」
這種自大我慢的心一起，開始就動起歹念，他就開始選擇，我應該找後盾讓我依靠的人，有勢有力，這樣來平衡力量才大。後來他的思考就是找阿闍世，阿闍世當時是一位太子，他的父王和母后十分篤信佛法，尊敬釋迦牟尼佛；但是阿闍世是比較叛逆，他就選擇了阿闍世。他用種種方法，現許多神通來蠱惑阿闍世。
阿闍世長久以來，看到他變化神通，又有那種世智利聰，他的心被提婆達多吸引住了；所以阿闍世心生邪見，不論提婆達多說什麼他都信服。慢慢的邪見一直升高，所以也造了五逆罪。
所以一個想要做新佛，要反叛佛陀，打倒僧團，他想要代替釋迦佛，來領導佛教的僧團；阿闍世他就想要當新王，所以因為如此，他才會造了五逆罪。
提婆達多和他意氣相投，所以阿闍世每一天他都這樣想：「提婆達多已經超越世尊了，所以我應該要極力支持提婆達多，要恭敬供養提婆達多。」所以他每天都送五百車的糧食，供養提婆達多和他的徒眾。
提婆達多他的徒眾也超過了五百多人，也是一個僧團，這就是在佛陀的時代，另外分支出來，和佛陀對立的僧團，所以當時佛陀也很無奈。
其中有一天，比丘群入聚落城市中，在乞食時，看到浩浩蕩蕩五百輛車，要去供養提婆達多的僧團，城裡的人議論紛紛，有的人讚歎，有的不以為然。所以這些比丘乞食之後，回到精舍，大家安心用食，所以飯食訖－－就是吃飽後，就到佛所在處，向佛禮拜，向佛稟告，他們去城裡時所聽到、所看到，將這些事情說給佛聽－－
提婆達多召集很多人，一直要增強僧團，這個僧團有阿闍世在供養支持。
佛陀聽了之後，就向這些比丘開始說法了，就說：「大家要堤防這念心，不可為提婆達多受阿闍世的供養，你們的心就生起羨慕，或是這種願心。你們不要啊！大家要有警惕心。」為什麼呢？佛陀開始說了：「提婆達多將來一定為利養所傷害，大家出家是為了清淡利欲，提婆達多竟然為了利養，無所不至，顯出怪異神通，來蠱惑阿闍世的心，只是為了要得到利養，要得到將來的領導權，所以他將來會自傷害。」
佛陀又說：「譬如芭蕉生食即死。」我們知道芭蕉嗎？芭蕉樹若是芭蕉吐實生出來時，芭蕉若割下來，這棵芭蕉樹自然就死了。我們也常聽人說：「田螺吐子為子死」，螺開始懷孕有子，就是差不多要結束牠的生命了。
所以佛陀以這來比喻：「相同的，提婆達多他得到利養，和芭蕉樹吐實一樣的意思，和螺懷孕生命就已經不久長了，相同的意義。」也就是說：「提婆達多是一位很愚癡、無智的人，他不識義理，不明道理，所以長夜受苦，將來被利養自傷害之後，將來會長夜受苦。」
應該大家也知道，提婆達多到最後，因為他要害佛，所以地裂開，活活被活埋墮入地獄，這是他的結果。所以佛陀一再交代：「汝等宜應捨棄貪求之事，大家要提高警覺，心一定要捨棄貪求之事，要審諦觀察，好好地深入道理，好好地觀察，是非要分清楚。我們既然捨俗去世榮，既然捨離世俗，也不貪求世間榮華富貴；這是大家甘願離俗出家，這個道理大家要記得，要過著這分清淡的生活，心才不會受貪、瞋、癡種種我慢、懷疑，又來蠱惑我們的心。所以大家要好好深入道理去觀想，應該要好好自己顧好，我們的自心行。」
這就是佛陀對比丘說出，提婆達多與阿闍世這個故事。
「此非善友」－－提婆達多不是阿闍世的善友，反而是他的損友。所以阿闍世雖身為國王的太子，他竟然得不到善友，不只沒得到善友，反而得到惡友。所以有惡友加強了他的欲心，所以阿闍世邪見愈益浮現。所以貪、瞋、癡、慢、疑，這五毒已經慢慢染垢他的心。
所以善友能引導我們向善道，惡友會引導我們向邪道，入善道就是向著光明，若是入邪道就愚癡黑暗了。
所以接下來一段經文說－－
是故經言，殺害之罪，能令眾生，墮於地育惡鬼受苦。
所以得不到善友都是有業，有因有緣而來。不然想想看，與佛同世，阿闍世的父母是佛陀那麼忠誠的弟子，非常虔誠，竟然他無法接受，佛陀正確的教化；竟然受到提婆達多的蠱惑，所以心態就會偏差。一偏差，毫釐之偏就千里之差了，所以阿闍世王才會造五逆罪。
各位，學佛我們這念心，時時這念善，善要互為善友。我們要時時顧好自己的本分，我們的本分要貞潔，要很有情操，要很潔淨的心。若能如此，自為貴人，也能做人的貴人，也有機會得到人人都是我們的貴人，這就是我們的福。
所以一定要團體中，彼此來引導正向律儀，所以時時功夫要用在我們心上，心一點都不能偏差，所以人人時時要多用心。
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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