時間就在生活中過去，生活在每一分秒鐘，我們的心中妄念不斷起伏。修行重要的就是，要如何降伏這念妄念？
我們在《靜思晨語。法譬如水。接近如來身遠離顛倒業》也說過，無始以來「長養煩惱」－－不知道多久以前，一念無明生起，煩惱在很長很長的時日，不斷不斷培養那念無明煩惱；所以令我們「日深日茂」－－自陷在污泥，泥淖中不能自拔，就越陷越深。
所以我們自造業緣，自障善法。
所以文字中又這樣說：「斷除眾善，不得相續，起障不得見佛，不聞正法，不值聖僧煩惱。」
這些煩惱都是我們在過去生中，長養的煩惱，以愛水來灌溉欲泥，使我們日滋日茂；所以使我們不斷煩惱覆蓋，愈沉愈深，智慧的眼光也已經被蓋住了，所以我們邪正分不清楚。因為如此，真實的善法我們無法看見。
我們每天都在顛倒煩惱中，所以它會斷除我們的善，善法被我們自己斷除掉了。所以若起了一念善心，無法長久住在我們的心中，很快發心，發心容易恆心難。所以雖然有時看到一絲的光，但是很快被我們無明烏雲又遮蓋掉。
就如我們的心發了善念，開始要殷勤精進，但是很快我們自己自斷善根，善法善念無法相續，所以善法善念不能繼續下去。就會起了什麼？起了一分自我障礙，自我障礙就「不得見佛」了。
「不聞正法」也不能得到聖僧，這都是我們自己造的煩惱。所以常常說我們要慎思，很謹慎，好好地常常思考，我們微細的煩惱，不要讓它浮現出來。
我們若是浮現了煩惱，我們自己的善根就自己斷掉了。所以只要一念惡生，自然以惡斷善。
善根是被什麼來斷的？因為一念無明惡念，自然就斷了我們的善根；使善「不得相續」，善法就無法繼續下去了。
前面《靜思晨語。法譬如水。因趣果緣取報》我們也說過了：「我們要觀佛身。」
觀自身已經知道，不乾淨－－「觀身不淨」；知道一切法都無我，也知道心都很無常，我們也知道一切變異。但是懂得精進，能把握很久嗎？
所以不止要能觀自身，我們還要起一念欽慕佛陀清淨莊嚴的法身，我們要向佛法追求。我們希望能得到與佛一樣，不生不滅清淨的法身。
但是只要我們起一點點的煩惱，我們的自性就不見自己的法，自性法就起了一分懈怠，我們無法自己反觀自性，怎能見到萬法清淨的法身？所以我們的智慧被蓋起來了。要不然蟲鳴鳥叫，無不都是說法的聲音；我們若有智慧，以智慧聽大地萬物，無不是說法聲；見大地萬物，無不是說法相。只是我們凡夫對形形色色的相，我們起了貪念，心地無明的污水，和外面的欲泥混合，所以使我們日陷日深，一直陷下去。
所以這都是對自己障礙，障礙我們的智慧眼。即使佛在我們面前，我們也不肯見；所以有法不得聞。真正的正法我們能每天聽，我們都不想聽。
像現在要聽法很容易，即使天邊海角，想聽法不困難，電視一開，法就進門了。現在我們眼前，即使如此容易，時間準確，開個電視就能聽聞佛法，但是我們的煩惱覆蔽，連這個動作都不要，如此懈怠，有法不得聞。何況若有聖僧，我們也不願親近！
我們自己遠離三寶，所以不見不聞不值，這就是自我障礙。就只是一念無明生，就斷除了善根。所以我們要時時很謹慎，不要讓我們好不容易，才培養起來的善根道念，一念無明竄起就斷了善根。
善根一斷，自然無法得到佛法僧三寶的教育，所以不只是無法得到佛法僧三寶，我們又自己又起障礙。
「起障不見過去未來，一切善惡業行出離煩惱。」不只是不見佛法僧三寶，我們又自己自我障礙的心念，不斷不斷地產生。
我們又不見過去，說不定我們過去生中，也對自己很多很多障礙，所以我們在過去生中，我們就已經不見三寶了。不只是過去，還有未來，過去如此，現在很不容易已經見到，但是在這生中自己又自障礙，當然就是障礙未來了。
今生我們若不好好把握，已經遠離三寶，未來哪能得到三寶的正法？所以這也是自己障礙自己！
所以一切善惡業行出離的煩惱，我們都無法了解。是因為過去現在未來，這一切善惡業行，都是在凡夫，我們一直都沒有自己感覺到，沒有體會到。
沈溺在凡夫界當中，我們過去現在未來，都在凡夫中，當然無法生起向善的功德。凡夫和聖人的分別，因為我們不知道我們自己是凡夫；我們就不知道凡夫以外，還有聖人。意思就是我們凡夫還不知道，我們在三途六道中。
可能我們大家會認為：「我現在都沒看到三途。」
雖然知道有天、人、阿修羅，天的享福是大家很嚮往，很嚮往的天堂。社會很多種宗教，哪一種宗教，不嚮往天堂的享樂呢？但是佛陀教我們要超越天堂。
因為天堂雖然很快樂，享受天福，壽命又很長，物資豐富，想衣有衣，想食有食，什麼享受都有，壽命又長，身體又健康，誰不想追求呢？但是佛陀的智慧告訴我們，福盡一樣會墮落。
像在人間，我們也能在人間看到天堂，人間的天堂，有錢有名有勢利，有長得很莊嚴，身體又健康，好像他們就是人間天堂中的人。這就知道你若要得到這麼有福，生得又美，身體又健康，又是在大戶人家，很有錢，人家的家庭又很有名聲；你如果想這樣，你就要好好造福修善。這一生我們得不到，至少有來生的希望，這些道理大家都知道。
所以很多宗教都是求天堂，佛陀說人間的天堂，還是一樣離不開無常，福盡還是一樣要在墮落。天堂的時間再長，還是一樣有盡時。所以佛經中有很多天人福盡，五衰相現，一樣墮落，經典中處處都看得到。
所以我們學佛者要成佛，離開人間無佛可成。天堂太快樂了，富貴人修行難，所以我們有句話說：「富貴學道難。」所以天堂無佛可修，無法修行；因為那裡都很快樂。
什麼才叫修行？因為我們能見苦才知福，我們才懂得修行；若沒有經過菩薩道，無法真正到達佛的境界。菩薩所緣，緣苦眾生，所以人間苦樂參半，智愚混雜，有智慧者，有愚癡者等等…所以讓我們有空間懂得修行，懂得欽慕有清淨莊嚴，不生不滅的佛性法身。
所以我們要去掉愚癡，滿身煩惱，我們就要一一用水洗滌，我們的滿身煩惱，滿身污染，這要再人間才有方法來修。
所以我們過去是不是，值遇佛法僧三寶了呢？說不定有，我們這一世才能值佛聞法。但是我們的煩惱還未盡，所以煩惱的種子，業的種子遇到因緣又浮現出來；就像泥土遇上無明水，無明水一灌溉，就變成泥淖、泥窪，我們若踏到了就一直沉下去。
這比跌落水中還嚴重，落水了若知水性還能游泳，人還看得到，還拉得上來；若是陷入泥沼，就會一直沉下去，你想要如何爬起來？如何掙扎，愈掙扎愈沉下去；別人看到，眼睜睜看著，要去拉也拉不到，因為若要拉你，同樣要踏入泥窪中，踏進去就一直沉下去，所以要拉你的人，同樣會沉下去。
無明水和欲泥土結合在一起，就是日陷日深，所以這是很危險的事。這只是障礙，別人障礙我們，我們還有自拔的機會，最危險的是自障礙，我們自己障礙自己。
所以不見過去未來，所以不論是過去、現在、未來，一切善惡業行。因為我們還沒脫離凡夫，所以我們還無法知道，凡夫之外的聖人。我們也無法了解外界，我們的凡夫身之外，還有賢聖位。雖然還有更殊勝的賢聖位，但是我們自己都不知道，所以無法超凡入聖。
我們如何能超凡入聖？我們都不知道我們是凡夫了，一直沉一直迷下去，我們就不會想要超越凡夫。
凡夫境界有多廣呢？就是六道，天堂還是在凡夫地，所以天、人、地獄、餓鬼、畜生，當然還有阿修羅，這些我們都無法超越，如此名為「障三世出離之煩惱」。這就是我們自己，一念無明心生起，所以使無明的水，不斷像湧泉一直冒出來，外面的泥土欲境，我們用無明水一直灌溉，所以變成泥窪一直陷下去。
我們真的要時時慎思微細煩惱習氣。常常對你們說：「修行沒有什麼方法，修行就是修我們的習氣煩惱，我們才不會被無明水浸淫欲泥。」在欲泥中不得自拔，就無法超凡入聖。
各位，凡夫身、佛身都在我們心中，請大家要時時多用心。
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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