我們在《靜思晨語。法譬如水。因趣果緣取報》說到「觀如來身」。所以如來的身相到底是什麼樣的相？它是——
第四、觀如來身，無為寂照；離四句，絕百非；眾德具足，湛然常住。
這樣就是佛的相，這就是大自然是清淨無染，所以就沒有其他煩惱雜質，所以就「絕百非」。佛的德全都具足，這就是佛的德相。
那我們現在若要再說佛的相，再告訴大家更清楚一些，在《無量義經》當中的這段經文更清楚——「無相之相有相身，眾生身相相亦然，能令眾生歡喜禮，虔心表敬誠殷勤。」
「無相之相有相身」：「無相」，雖無相，但是有相的身體。佛性無相，但是他要現相人間，現相在人間才能宏施教化。
兩千五百多年前，在迦毗羅衛國，我們現在稱為尼泊爾；那在那裡的城主，那當時叫做國王。在那裡的皇宮裡面出生，有相了，但是慢慢長大，和大自然的境界會合；那個正因靈覺雖然不離開境界，但是他的智慧就是保持著；與生俱來跟這個大自然的靈覺，不受外面的人我是非所污染。
所以他的思想，和一般人就是不同。他生在如此快樂幸福的地方，他卻去思考那些奴隸，那些貧困的人；他享盡了人生的福，卻能想到苦難人。他的人生這樣在度過，卻是他能感覺到生老病死，這種無常的人間。
所以他就會去想：「要如何再探討出人生？一定有其奧妙的真理，有那種不變常住的道理。」所以這就是他和我們不同處。
在這種充滿了五欲，榮華富貴的這種環境，竟然他能夠去體會到苦難的人生；竟然能去夠體會到無常的境界；竟然能去體會到這個生命中，應該有它很奧妙，和大自然一樣，那種常住不滅的道理。所以他去修行了。
這些我們有嗎？有啊！但是卻因為我們只是一念偏差，所以這樣的靈明覺性不能現前。
你說：「佛有嗎？」當然佛有這種靈明覺性啊！若又說：「拿出來看！」要如何拿出來？不過他現身在人間，他的人品典範、他的智慧，已經永恆留在人間，這就是「有相身」。
那有相的身形還有在嗎，沒了？也是一樣八十年後，因為佛陀壽命八十歲，他圓寂了，圓寂後，身體不見了。
那現在佛還有存在嗎？有啊！因為我們現在，不是還仰慕著佛陀的法身。他的法身、他的法，還是在我們心中，所以這叫做如來身。
如來身呢是普遍在你，在我的心裡面，在所有大地上，不分貴賤，所有眾生的心裡。這是眾生平等。
所以「無相之相有相身」，他雖然現有形體的身人間，其實那種的如來之德的無相永恆不增不減，全都在於我們眾生人人有佛性。所以因為他的佛性現前了，他的形相，我們永遠懷念；他的典範，我們永遠就是當作我們的標竿、我們要學習的目標。
所以因為如此，「眾生身相，相亦然。」我們同樣來人間，我們和佛陀，當初來人間的身相都一樣、同樣。佛和我們現在的這個身體，形象都一樣。雖然同樣是人，但是因為我們的習氣都不同，所以才有了差別。我們若知道這些道理，我們就能夠了解——「眾生身相相亦然」。
我們即使無法能夠和佛一樣的這個形相，但是佛和我們一樣來人間，一樣一張臉七個孔。七孔、四肢，都一樣；我們和佛有同樣的心性，都是一樣。所以這叫做相。
但是佛，他的那個典範，他的風範一直到現在，「能令眾生歡喜禮」。那就是我們每天一早在作課誦，我們會起著歡喜心，禮拜恭敬尊重，真正很虔誠地表達出，那分敬慎殷勤。這就是他出生人間，他的人品典範、他的智慧等等…那樣不斷一直流傳，他的法身慧命，還是活在我們眾生的心裡。
眾生本俱與佛同等，所以這段文字「觀如來身」，我們就要好好用心，這就是我們的目標。
我們現在還是凡夫，但我們要常常觀我們的身是不淨，我們的命是無常，我們的心是變異的，所以會有等等的苦難，這就是凡夫。所以我們自己觀我們自己的身之後，我們就是要觀佛身和我們不同之處。
所以佛身是湛然常寂，「雖復方便入於滅度，慈悲救接，未曾暫捨。生如是心。」我們就要生出這念心。
佛陀來人間雖然是用方便，其實佛身是永住，為了現身要告訴大家：「即使我是佛，我的人生壽命還是一樣，不長不短八十歲。」這就是示相讓我們凡夫知道——成佛了還是一樣，在這個大自然的法則裡中。
尤其是佛陀他的一生，和這個人的形命一樣。我們在佛經裡中，也會看到說佛頭痛，佛腰酸背痛，佛生病了，踏到樹枝也會去受傷，和我們人全都一樣，所以這就是示相。他示這種形態要讓我們知道——佛也不例外，只要來到這個人間，這個肉身就是這樣的生活。希望我們人人自愛，在這個生活中，生於在這個生老病死的形命中，我們要好好把握。
所以佛是入滅了，滅度了，但是他的那個慈悲，救拔眾生，這都不曾有暫時停下來。所以佛他是我們娑婆世界的教主。
不只是在他這一生中，他不論是病痛苦難，受盡了人世間很多的折磨，他一樣不停歇，現相度眾生，從來不曾停歇過。入滅了他也不離開這個娑婆世界，娑婆世界就是他的化土。
所以我們人人若能夠了解，我們要知道佛這種湛然常住，就是不動的意思。
雖然他是現相說是入滅了，其實在佛性根本就沒有入滅，因為永遠永遠還是都在人間；這種的法身實相都在人間。所以是常，就是不遷不滅，不變不遷，這個佛身是常住。
所以無去無來，也不是說佛已經離開世間了，沒有！我們每天都在念佛，我們每天也是都追隨著佛的目標在走，佛還是帶領著我們眾生，往前前進，所以佛還是在人間。這個覺性人人有，所以我們的心，要隨著這個覺性不棄不離，我們一定要常常緊緊追隨。
那佛陀來人間，他不能離開方便法，才能用來以顯實相，什麼是叫做方便法？其實方便法就是慈悲喜捨，來用以接引鈍根的眾生。
其實世間是為什麼這麼苦？不應該這樣，但這就是大家造業。眾生總是這樣造業要怎麼辦呢？就是要有人去教他。那先除去他的苦難，他才能夠和我們有一分好的緣，來接觸我們，我們說的話他才聽得進去。否則哪有辦法度眾生？
眾生的根機很鈍，你要如何去教導他？像似我們慈濟的法門，就是教富濟貧。他很富有，但是我們要去引導他，告訴他：「富有的享受不是永恆的，你富有也有你富有的煩惱。來，看那個地方，那麼樣貧困、那麼樣苦難，我們一起去幫助他。助人為快樂之本；幫助之後，自己會很歡喜、很快樂。」這就是「教富濟貧、見苦知福」，這也是在啟發眾生的一種方法。
那苦難人藉著這個因緣得救了！我們能夠看到多少人，真的被救之後，心也被度了，真的也是很多，
所以我們要知道：「可謂滅罪之良津，除障之要行，是故至誠求哀懺悔。」
什麼是滅罪之良津？就是四種心：第一者觀於因緣，第二者觀於果報，第三者觀我自身，第四者觀如來身。
我們若沒有這樣去觀想四種心，沒有用這樣的心，這麼多的煩惱如何斷呢？所以我們若有了這四種心之後，要斷煩惱，我們就要藉重六波羅蜜，四無量心，和三十七助道品。這些全都是能斷煩惱，能夠啟發了我們的這個如來正因靈性，這分真正很光明的心能夠啟發出來。
所以，各位，學佛真的是要用心，不要聽了就過去了，還忘記了，那就很可惜了。
我們大家都記得，南非有一群黑皮膚的菩薩，他們也是藍天白裙。這群的志工，應該大家都常常會浮現在腦海中。
你們想，這群黑皮膚的菩薩，他們生在那裡，生活不好過，很辛苦，信仰不同，他們是基督教、天主教，為什麼他們麼愛慈濟？為什麼他們和我們如此貼心？尤其是追隨師父，有那麼堅定的心？若是想到他們這麼貧困，竟然能夠上山下嶺去救濟，甚至去關懷愛滋病的人，那種的疼心、愛心，實在是我無法以語言來描述他們那分的愛。
其中有一位名叫朵樂絲，那這位她走路很不方便，因為她曾經發生過一次車禍，所以造成她的腳走路很不方便，體型又大。然而，真的看到她和大家同行，上山下嶺她都是跟得上。
她很貧困，在二ＯＯ六年的時後，她的年齡，也六十多歲了，生活也很困難，單親撫養孩子。孩子也已經出外生活，也有孫子，但是她還是自己一個人，但是她很快樂。
因為南非很多都是愛滋病人，愛滋病的這個潛伏期很長，有的是垂直感染，有的是那個性行為。只要是有一個帶原者，就會傳染給很多人，所以在當地愛滋病人很多。
她的鄰居有一個家庭，有二對的雙胞胎和三個兄弟姊妹，總共有七個孩子。這七個孩子的父親，幾年前他往生了，母親在最近往生，孩子最大的十四歲，最小的是四、五歲。像這樣，這些孩子怎麼辦呢？母親往生了，朵樂絲就趕快去幫這些孩子的媽媽辦後事。
看到那些孩子跪在母親墳前，旁邊就是父親的墓碑，父母埋在那裡，看到這群孩子，就是禮拜母親之後就又去拜父親，看了實在是很心酸。
這七個孩子，朵樂絲自己是很貧窮，但是對這些孩子，就像疼自己的孫子，自己的孩子一樣那樣的照顧。她自己沒有能力時，她會去找這些姊妹、志工這樣大家節省下來幫助他們。你們想想看，這麼樣的貧困，貧困的人還要去幫助貧困。
以她的年齡，以她的體態，以她曾出車禍、骨頭斷了，走路這麼不方便；你看，他還是這麼樣的勇敢！你說她的相和我們的相不同，你說她的心和我們的心一樣，我們的心和佛的心一樣。就是這分慈悲喜捨，她自己苦，她知道苦的那種的苦難；所以，用這種以苦去幫助苦難人。
所以我們是教富濟貧，現在已經又是濟貧教富，讓她富有愛心幫助別人。
所以各位，我們大家要保持好這念心，我們這念心若沒有好好保持，很可能我們不知道何時，才是能夠發揮出我們那分清淨的愛。
所以各位，清淨的愛在你和我的心中，和佛陀是同等的，所以大家要時時多用心啊。
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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