《無量義經》裡面的經文，大家都應該很熟悉了，因為前文是「無量法門，悉現在前」，所以我們「得大智慧，通達諸法」。
我們既然通達了諸法，我們應該就是「曉了分別」。曉了就是發光了，什麼都看得到了。應該我們要明白，時間就是這樣過去，地球就是這麼樣的再轉，這種的行蘊無不都是法；非常非常微細的，從黑暗到光明。
這我們難道能夠將暗的叫做亮的？亮的叫做暗的？其實，亮與暗是ㄧ個名相。天暗時，明明就是暗的；那時的暗，我們要用什麼方式，來表達它叫做暗的？台灣話叫做「昏暗」。日本話不是如此，美國話更不是如此，這個名相只是一個名相。
但是呢，因為有了這個「相」－－昏暗就是黑黑的，黑黑的就是昏暗－－要用什麼來對大家說呢？所以給他一個名詞－－「暗」，用來方便彼此溝通。
然而，這個「性」我們要很透徹了解。這些大自然的性相，一整年有春夏秋冬，若是又再短一點的叫做月，一個月再一個月，又更短的就是日，日就有日夜，這種的性向都是很自然的大乾坤。又再更短一點的呢，是在那個分秒剎那間，這種種大自然現象的「性」都是存在。
就好像我們人也是一樣，生老病死，很自然的循環，這永遠都是存在。
這種大自然，又把它再縮小一些，到與我們貼身相關的人性。這個性是什麼性？應該是清淨光明的慧性，與佛平等。只是我們全都是被無明把我們遮蓋過去了－－所以我們的真實性相，就是已經使我們無法很清楚去了解。
所以我們學佛就是應該要「曉了分別，性相真實」。無論是「有」或「無」，或者是「長」或「短」，都要能夠通達到「明現顯白」。
然而，到底我們的本性是有或無？到底佛性是長得什麼樣子？是長還是短？這些我們全都不清楚。所以要回頭去省思、去運用我們在之前已經有說過要「明因緣」，也要「觀因果」。
之前也說過了要觀於自身，我們從真正很微妙的因緣，我們就開始分析了。因為有很多的這個因，這引出來了緣，「因趣果、緣取報」，這我們全都說過了，所以我們應該要用心去了解。
那要如何達到「曉了分別，性相真實；有無長短，明現顯白」？這都是要去探究如何回歸我們的「慧性」。
我們真正的性是什麼呢？我們現在就說－－「第四.觀如來身,無為寂照;離四句,絕百非;眾德具足,湛然常住」。
不也都是常常告訴大家：「我們有與佛平等，平等的那個正因靈覺。」那分真正非常光明的智慧，這就是我們的本性。
這種的本性是什麼？就是這告訴我們的第四：「如來身，無為寂照－－離四句，絕百非，眾德具足，湛然常往。」
本性其實是常住的，我們人人都有佛性常住。那麼既然眾生人人有佛性，所以我們人人要明瞭，無論你經歷幾生幾世，前生的前生，有沒有失去佛性？沒有！我們從無始以來，我們就是湛然常住。
那我們今生此刻有沒有失去？沒有！仍然是有。
但是今生有的人，那麼無明顛倒，他的佛性有失去了嗎？還是沒有啊，還是常住。
大家應該要相信，我們的佛性常住，這個如來的性相，就是佛性。如來身他就是「無為寂照」，什麼叫做「無為」？就是自然，自然就是無為。
你要說天亮了，要讓它變暗下來，時間還沒到你要叫它變暗，取不可得。所以那個大自然的法則，這叫做「無為」，不是我們人能夠叫它怎樣就能怎樣的。現在天黑就天黑，不是在夜晚叫它：「現在天亮。」它就會馬上天亮，都不會。這不是人為的，這是一個大自然的法則。
所以換一句話來說：「佛性是在我們人人的，大自然的本性。」所以我們觀如來身，我們向內自觀，其實我們也是一樣有，我們有這個大自然的那個寂照。
這個「無為寂照」就是－－原來本有的我們的本性，我們原來本有的本性就是寂照，就是光明；所以只是被無明把我們遮蓋，就像是說地球會背著太陽，所以它天黑了。就是比喻我們凡夫寂靜光明的本性，去背離了那個無為，所以無法顯出了那個寂照出來。
所以這樣被無明遮蓋了，那就是我們凡夫；在佛的本性就是湛然常住，永遠就是有這個無為寂照。然而，其實在我們大家本來也都有著－－就是如來的身相，那就是「寂然」。
所以若要回歸佛性，要達到「無為寂照」，就要「離四句」。這個「四句」是什麼呢？
離四句－－「非有相；非無相；非亦有.亦無相；非非有.非無相。」
我們若不好好去用功，我們其實無法去了解；真正去用功佛的真理下來，才會豁然開朗，原來是這麼樣簡單喔！
所以，「如來身就是法身」，「法身」就是法的本源。這個法的本源在哪裡？就是如來的性。
本來這個智慧與佛性是合在一起，有了智慧你就能夠通達諸法。所以我們這樣一路了解下來，就會體悟到這個法身我們人人都有；這個法身之體從來無為，從來都是常住，所以它是原來本有，寂靜光明。
這個東西是什麼？「非有相」！你若問：「師父您一直說它是自然的，它是本來寂靜，本來光明。若是這樣，到底是什麼樣的行相？」非有相，無法拿出來給你們看。
我只能比喻－－這好比要解釋現在天亮、天黑，它的道理在哪裡一般。
從前在佛陀的時代，當時對於太陽和地球的輪轉，還沒有任何可以讓人一聽就理解的名相可以說；所以我們現代，愈來科學愈發達，我們了解的事情、名相愈來愈多，剛好可以拿這些心的名相來作比喻，讓我們理解。也不是比喻，其實「性相」本來就是這樣。
所以現在可以依據科學名相，解釋在佛陀的時代所說的「非有相」等等…就如我們要解釋「非無相」的時候，以現在的方法來解釋，就可以說：「有啊，有相，不是沒有！就像有天亮、天黑一般。為什麼會有天亮、天黑？那是因為我們所生存的地球會自轉，轉到面相太陽的一面，就是天亮；但若是背對了太陽，就成為天黑。不是有個東西就做天亮，也不是有個東西可以叫做天黑，只是因為地球自轉運動等等的關係，所以才會了天亮、天黑的『性相』差別。」
所以「性相」的道理原來是這樣，不是實有一個物體的「相」，而是它有能夠表現出來這樣的狀態而已。不過在過去那個時候真的，我們要用什麼來說明「相」？
再說「非－－亦有、亦無－－相」－－其實雖然我能夠拿出這個出來比喻，說明有天亮、有天黑，有白、有黑，道理在哪裡，這樣子來分析；但是這是有東西的時候，才可以和大家分享說：「我的感覺是這樣…」
但是這個「法身實相」真正是什麼？要如何拿出給大家看？其實「非有相」－－沒有啦，看不到的，拿不出來就是看不到的；「非無相」－－明明就有啊，要不然為什麼會說：「曉了分別，有無長短」？我們應該再將它分別出來。所以這個地方又說：「非亦有亦無相」，不是說「有」，也不是「沒有」；「非－－非有、非無－－相」，不是沒有的－－「非無相」，也不是說「無相」。
註：這段經文有點繞口，其實就是《金剛經》裡面的：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
所以世間若用這樣來解釋，大家就會「非非非非非…」，非的不知道「非」到哪裡去了？有的人則是：「有有有有…」也不知道「有」到哪裡去？或是：「無無無無…」，同樣也是不知道「無」到哪裡去。
那其實，這全都是常常對我們說的：「無著相」。
佛陀的心他就是到達無著相，非有非無，非非有非非無。然而，我們凡夫就是在這裡，一直在不斷不斷計較有、計較無、計較長、計較短，很多事情，都是煩惱從這裡產生出來。
但是我們佛心那那就是那麼樣光明俐落，沒有什麼的這個相，所以不執著相，不執非，這就是真正的光明。所以我們若能夠「離四句」，就能回歸到清淨的本性。
要離哪「四句」？就是「非有相」，「非無相」，「非－－亦有、亦無－－相」，「非－－非有、非無－－相」，這叫做「四句」。那這些東西就是有和沒有，沒有和有，那樣就是「有影」，與「無影」這樣而已。
影子知道嗎？有影跟無影差多少？就是一個影子而已！
瞭解了這四句之後，我們應該就要去了解，在我們人世間在生活中，我們應該要離四句，不必在那裏計較－－「有、無、長、短」。所以我們一旦離四句，那就可以「根本離、枝末絕」，根本無明就會遠離我們了。
我們根本無明與生俱來，就是從過去生中，就已經一路帶過來這種種的因緣果報。因為一念無明，所以從很久很久以前，已經從無始就開始就一路帶來－－「貪、瞋、癡、慢、疑」等等…這種種的根本的無明。那就是因為這些是是非非，那樣讓我們眾生的這個無明，不斷不斷一直產生，所以根本無明愈來愈重。
枝末無明好比似一棵樹，根愈扎就愈深，樹身就愈大愈壯，樹枝分叉就愈來愈多，這叫做枝末。所以我們這些瑣瑣碎碎的無明，就愈來愈多。
所以我們若能離四句，就能遠離根本無明和枝末無明，所以叫做「絕百非，眾德具足」，那樣的德就能夠具足起來。
所以說起來，就是這麼樣的簡單，但是解釋起來實在是很困難，要了解更加的困難。但是你若通達了－－「通達諸法」，無量法門那全都能夠現前；無量的法門就像似在我們眼前而已，那智慧就自然通達了；那這樣，我們就能夠曉了分別。
所以這段經文的意思是，我們若是能夠讓心夠寧靜，能夠這麼樣地簡單，這個四相我們若能遠離它，自然無明我們就都能斷。那些無明若去除了後，我們的本性就能現前。
要怎樣如何回歸我們那分清淨光明？就是要藉重這個六波羅密、四無量心，來磨練我們的性。因為我們的性，已經被無明一層又一層累積覆蓋了，我們要如何才能夠去除無明？那就是要藉眾這些「六波羅密、四無量心」才能把無明磨掉，才能夠去除無明的汙穢。
所以要怎樣做到這些「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」？
布施就是要捨。人都是一念之貪，所以啊你要如何去除貪？你要從布施來去除你的貪；所以我們要布施。
不僅只是布施造福而已，我們還要守規矩，要持戒。我們知道很多的無明產生，就是為了名利。所以，我們布施是不是為了名而去布施？我們布施出去是不是在為了求福？都不是，我們是為了造福而不是求福，這叫做布施，這叫做捨－－捨出了有形的物質，去幫助苦難的人。既然這樣，捨就捨了，我們還有什麼要求回來的？我們有捨不求，這就是捨貪念；把這個貪念都去除，要去除貪念。我們心要常常把它預防好，不要貪名著利，所以我們還要「持戒」。
「持戒」我們就有很多常常在說的。就像是說：「我們自己要如何建立我們的人品典範？」這都是由持戒而來的。
那接下來，當然還要「忍辱」。既然要付出，你若不能忍辱，那要如何去付出？要用什麼去付出呢？你若無法持戒，外面所看到的、所聽到的，我們瞋恨心就常常生起了，所以我們還是一樣要有持戒，我們還要忍辱。
那不只是「持戒、忍辱」就夠了，我們還要不斷、不斷去精進。不只是造福人群，要精進自己內心；清淨內心的戒行我們也要精進。所以在人與人之間，要如何能夠理圓、人圓、事圓？所以我們還是要不斷去精進，才能夠啟發智慧。
一直要到啟發了智慧之後，我們才能夠「靜寂清澄，志玄虛漠」。
所以這全都是一個連貫的，所以我們真正佛性要現前，一定要經過了六波羅密，一定要實行四無量心「慈悲喜捨」，佛性就是由這樣而產生出來。
所以，各位，我們時時都要「明現顯白」。我們的「法性、法相」，其實都存在於我們日常生活中，所以大家要時時多用心啊。
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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