常常都是這麼說：「莫逞一時之意氣，莫執自我、或斷、或常，暢順一時為之快意，交遊近惡邪師、損友，毫釐之差就成萬般的錯。」
也就是說——我們不要只為一時的快樂，或者是常常都執著是我，或者是執於斷或常。
我們難道不是常常說：「一失人身萬劫難再。」所以不要執常。
但是呢？也不要執斷，以為撥無因果，這樣也是不對。
或者是我們老是說：「我現在很風光很得意，我很快樂。」沒有想到這回的風光，是用什麼手段得來的；沒有想到這回的風光，是別人如何付出的？
那他就會常常去應酬，應酬中間難免就會去結交ㄧ些不好的朋友，那這些朋友慢慢把他帶入了那種人生的險道、罪惡的淵源，慢慢就接近去了，所以有損的朋友愈來愈多。這實在是很危險。
所以經文裡面也這麼說：「執斷常煩惱，明狎惡法，起見取煩惱，僻稟邪師，造戒取煩惱。」
這段文字也就是在警惕我們，不能執斷或者是執常，這些全都是煩惱。
剛才說過了，若是執斷就撥無因果。
這一生過了之後，我們還是有來世，他不知道我們有隨業受報的因果，以為一切都是常，總是可以得生人身。常常再說的六道或者是五道，那捨了這個身命，隨著我們的業力去赴感受報。這是我們佛教徒，時時都要提醒的，真的要再來得人身不容易，是很困難。但是他執常，所以認定他一定來生還是人，所以才會一直犯過惡而不悔。
有的執斷就說：「沒有！沒有來世！」或是說：「沒有啊！沒有因果！」像這種是撥無因果。
否則他就是執著常——「這輩子怎麼做就是已經做了，假使有因果下輩子再說。」這樣子是執常。
一旦錯了，知道錯了就要趕緊改，趕快改就能夠彌補，也能夠造得少一點。我們若是知道錯了，及時反省，過去的錯誤我們要趕緊懺悔。
我們若是執斷，或者是常，這種煩惱我們就是永無出期。
或者是遇到觀念偏邪的朋友，我們若是常常與這種朋友接近，自然他們就會把我們引導至邪師邪法，去接受邪法。有的人到底是信仰什麼呢？自己也不知道。若是有朋友一拉，那就一直跟著人走了。無論是做事、做人，或者是心靈的信仰等等…都是會偏頗。
那在無形中，也是在無意中，就會接近著惡的方面。若是接近著惡、或者是邪——邪信，那這樣就被邪師把你牽引過去了，就接近了惡法；接近了邪——邪師，就會「見取煩惱、非果計果、非法計法」，就是容易偏差了。
過去我們有說過了五利使，這就是五利使——執斷、執常、接近惡友、近邪師、取邪戒。
這五種「五利使」，我們過去都說過，就是五種急性的煩惱。
我們在《靜思晨語。法譬如水。五鈍使煩惱》也說過了五鈍使。五鈍使就是我們的根和境去緣著，慢慢在那裡起了貪愛的著染，就會慢慢地培養一些習氣、習性起來。
但是這個五利使就很強了，只要你一起執著，那個見解的煩惱——「身見、邊見」，一切都是我大。那我要執斷、執常，只要他一但執著下去，就難得把它改過來；那是很利很利，不是慢慢來，那真正的很急進。
急進就是很急地向前進取，這就叫做五利使。就是：身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。像這樣在修行的路程，即使我們有一點偏差，要再回頭那就很難了。
所以我們在選擇朋友，選擇法等等…我們都要很用心，不要有一點點偏差去了。
接下來的懺文再說：「乃至一切四執，橫計煩惱，今日至誠，悉皆懺悔。」
四執煩惱，就是有、無、非有、非無，這都不對。
我們常常說：「我們要瞭解世間都是——苦集滅道，這樣才是正確的。」那麼他在這四樣他全都撥無。
這無論本來是苦，他說：「不會啊！哪有什麼苦？」他不知道人生。我們如果好好細思，很詳細去把它思量去想：「真的是很苦！來到這個世間，哪一個人是快樂的呢？」那怕即使是在享受中的人，你問他：「快樂嗎？」他也是很累，不斷地在紙醉金迷當中去找尋快樂，他也說很累。
那正在享受的人，看他有的東西很多，如果你問他：「夠了嗎？」他也會說：「還不夠，我才想著什麼時候，哪一家委託行，某某人說要來帶我去看哪一件衣服很美，或者是珠寶店等等…」都還是不夠。
生意那種連鎖，一直做下去、一直做下去，一家開過了又開一家。連鎖店、連鎖公司，光是在一個國家還不夠；還要做到全球的規模。再去問他：「夠了沒有？」他也會說：「還不夠。」
問他：「你為什麼都要做那麼多？為什麼都不稍微收一下？」就會說：「師父我現在欲罷不能。我這樣也是在做好事，您看那些員工這麼多。」
有時候我就會問他：「這都是你自己的？都不必去借錢是嗎？」他會回答：「那可不！做事業若沒借錢不風光！這事業做得愈大、錢借得愈多，那樣才能真正有辦法打開銀行的門；我們若能夠打開銀行的門，我們才有辦法走入世界，去開這個世界企業的門。」
「打開銀行的門」，意思就是說要去借錢。每一個國家的銀行，就是靠這些企業家的利息。錢借得愈多，銀行利息愈收愈多，那企業家擔的負債愈重。萬一哪裡出了差錯，就好像推骨牌一樣，一張如果倒了，就連續一直倒下去。這都不講情的！
像這樣，事業大是不是很快樂呢？其實擔子很重，責任很大。萬一有了差錯，那時候再來叫苦就比較遲了。
所以世間，你說他很風光的時候，其實那個裡面在造業、在競爭，那樣默默和人競爭他不知道。他都說：「事業若愈大，幫助的人就愈多，就業的人愈多。」不知道這樣到底是對或是不對？
世間有很多，其實覺得到的都是那些錯覺，所以無法去一一分析，到頭來時候，錯覺幻滅了，一切都是苦不堪言。
無論是名利、地位等等…我們人，苦相還沒有現前之前都是執著。那執著是苦的，他把它計樂，是無常的他把它計常，那是常的他把它斷掉了等等…這種全都是偏。
所以我們應該要知道，學佛我們要如何用心去正思惟：「什麼才是真常？」我們有一個真常，那個「空中妙有」。
雖然我們一直都說：「空，就像空花水月。」但是我們人，都不會去思考這些事；所以在那個無常中，到底是不是全都無常呢？其中有一樣是常的，是常的他卻執斷。
什麼是常？那就是「妙有」！我們人人佛性常住，人人都有這分的佛性；那麼這分佛性常住，我們都沒有去把它覺察到，那是常，我們將之執斷為無常。
是無常的，我們卻執常。以為現在擁有就是有，財產再怎麼爭、怎麼爭，要更多、再更多，甚至想：「我若享受不到，也要留給子孫。」像這樣，以為全部永遠全都是，全都有，這都不對。
所以有、無、非有、非無，這全都是他的執著。
各位，學佛我們就要將這些道理，真正用心去把它透徹了解。不能說隨著這種的無常而去造業。
下面又一段懺文這樣說：「又復無始以來，至于今日，守惜堅著，起慳吝煩惱，不攝六情，奢誕煩惱。」
各位我們要知道，我們今天只是惜於一物，我們身外的東西，每一樣都把它惜、惜、惜…
你們可知道，像我們的委員常常去幫人清掃，裡面的垃圾一清出來，好幾輛車。無論什麼東西都撿回來，來囤積起來，這種也是捨不得捨棄，連垃圾都捨不得。
何況說有的人就是守財奴，有錢就是守著，那叫他捨一點去幫助別人，他就是捨不得。捨多會捨不得，捨少會沒面子。
所以一直常常聽到慈濟人說：「師父若要向有錢人勸募很困難。」我說：「正常的，因為捨多他捨不得，捨少他沒面子。所以你要去向有錢人勸募，當然就是困難。」這呢，就是惜！
「守惜堅著」，他就是有個堅著在，有這種的慳貪。他就很執著：「這些財務都是我的。」這種的慳吝煩惱，這就叫做「慳吝煩惱」。
「不攝六情」，所以他自己一直會很奢華，不肯去幫助別人，只是為了自己享受，或者是做一個連自己也捨不得用，那只會做守財奴，這種慳吝的煩惱等等都有。
所以我們要知道，這個六情就是我們的六根，在跟外面馳騁，所以會使我們的心就生起貪、瞋癡等等的煩惱；真的都不知道說，這些等等的欲求都會使我們煩惱。
就像我們所累積的功德財，就是全被六情搬運走了，所以光是想著享受，將之據為己有。我們所看到的一切，所感受到的一切，我們全都要慳吝，貪為己有。這都是很可憐的！
人生真的是要好好顧守自己的行為，無論讓你官做得多大，企業做得多好，其實你若是慳貪，那種心念都是「守惜堅著」，就會生起那種慳吝的煩惱。
這種的人，有一類是很有錢，但是家裡面放得很破，他就是守財奴。錢財都守住了，對自己都省吃儉用了，哪裡捨得再去救濟別人呢？
這樣到底他往生後，又是如何呢？罪名叫做「守惜慳吝」，因為起慳貪吝惜，所以這種人往生之後只能受苦一輩子；又再慳吝，所以沒有再去造福，到來生他還是無福。像這樣的人生不斷延續輪迴，那就真的苦不堪言了，
所以我們每天要好好守好我們這念心，不可精神偏差。一旦有了一些的偏差，身心有錯，那信仰的錯誤，或者是生活上的錯誤，若是讓這個五利使若來驅使我們，那實在是很快就會苦不堪言了。
這個五利使就是讓我們的善根要斷就斷了，無論如何去救就都沒辦法；所以這是精神心靈的癌症。
那各位，很多事情我們都要好好思考，不要逞一時的意氣，我們真的要用心。
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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