人人身上都有一部經，每一個地方都是，我們人生教育的課程。所以，我們要以很虔誠的心，以感恩的心，時時來對待人人。
先對大家分享這樣的一段故事－－
有一天，佛陀就在舍衛國的給孤獨園，與一群比丘，他為他們說法，說法之前，比丘就會前後圍繞，然後，大家靜下來，坐下來。
此時，就有一位比丘形貌憔悴，就是看起來很憔悴，沒有一點威德的形象，所以他來到佛前，就很虔誠地頂禮。頂禮之後，又很恭敬地叉合掌，向所有在座每一位比丘，虔誠恭敬地作禮，然後他就退一面坐，坐在一個角落裡。
當時很多比丘，大家內心都生起一分很漠視，輕視的感覺，覺得這位比丘全身，和他的形貌都是那麼憔悴，沒有一點有德的氣息，都沒有。
所以在那時，佛陀就看看大家的表情，然後，佛也知道了，知道人人對這位比丘，起了輕視的心。佛就告訴他們：「你們大家此時，絕對不要在這位比丘身上，生起卑劣的感覺，不能輕視，不要把他當成卑劣的人。為什麼呢？這位比丘他所作已辦，應該修行的，他都修了。按照佛的教法，按部就班，所有該受時的他都受持了；該去除的也都去除了，非常用功。」
所以「所作己辦」，意思就是該修的行都己修了。
佛陀接著說：「現在他己經得到阿羅漢果了，他現在己經全身的重擔，都放下了，所以『盡諸有結』－－所有內心的結漏，煩惱，都沒有了。所以，己經得到正確的解脫。現在你們大家，看到他的形容憔悴，佛陀的意思就是說，修行的過程，他是不顧自身，以法為重。所以，大家不可在這位比丘身上，生出那分卑劣的形態。」
佛陀以自己為例子說：「當初，我在修行也是如此…所以，大家不能在他的身上，起卑劣輕賤的感想。」
大家應該還記得，佛陀修行時，也有一段身體受不了，也是倒下，昏倒了。所以，牧羊女來向佛陀獻乳糜，大家修行的過程，都曾經過這樣的形態。
這是佛陀向所有的比丘警惕，讓大家知道，每個人身上都有一部經，都有一部能教育我們的經。不要在人的形象上取著，就要從人身上的過程去了解。
其實，像這麼憔悴，在他的身上看不出威德；但是，他也是一位修行者。所以佛陀他就用一道偈，來向大家再次解釋－－「孔雀雖以色嚴身，不如鴻鵠能高飛。」
就如一隻孔雀，看起來很美，高興時展出孔雀的雀屏，看起來很美，但只是形態看起來，很莊嚴的美，但是，不如鴻鵠能高飛。鴻鵠這種鳥，牠的身形，看起來不是很美，但是，牠能很自由，逍遙自在。
修行者和這相同，不是在形態，他的身心己經解脫了。所以再說－－「外形雖有美儀容，未若斷漏功德尊。」
你若看到外面很莊嚴，乾乾淨淨，白白胖胖，但是，不如斷漏功德最重要。
佛陀就說：「今此比丘猶良馬，能善調御其心行；斷欲滅結離生死，受後邊身壞魔軍。」
意思就是說，這位比丘好像一位調御師，內心的心猿意馬，全都調伏了，甚至所有的欲，都斷掉了。
所以，所有的結漏也都遠離了，所以在三界生死也都遠離了，所以，他己經降伏所有的魔軍。這就是表示一個修行者，他的毅力己經能斷除一切。
佛陀這一段經文，這個故事，就是要提醒人人，還是要調伏我們心的結漏。
前面那一段懺文說－－「願承懺悔六受等諸煩惱，所生功德生生世世，具足六神通。」
這前面也說過了，要「滿足六度業」。
六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這些我們都己經具足了。又再「不為六塵所惑」，我們不再受外面的六塵境，色、聲、香、味、觸等等，來迷惑我們。
我們「常行六妙」，「六妙」，什麼是六妙呢?
今天來聽聽六妙－－
六妙門，包括了「數妙門，隨妙門，止妙門，觀妙門，還妙門，淨妙門」。
第一是，「數妙門」，就是善調身息，數息一至十，這就是調我們的身。意思就是說，像我們一早坐下來時，我們要調我們的身與心，身體要坐得端正，坐好，將身端正，然後，要調我們的氣。
要如何調？過去，曾和大家分享過，呼出去，我們如果坐著，坐挺了呼出去，差不多是在我們的丹田，深度和我們的小腹，這也要以我們的觀想，吹出去的氣到我們的小腹，這叫做長度。
我們再吸進來時，呼吸進來時，差不多到我們的丹田。所以一出一入為一數，如果能如此繼續十數，心都沒有分心，都是在呼吸間，數字能很清楚，心的雜念沒有生出來。如此重複，重複，以十為數，不斷地重複，這就是要調我們心息的方法。讓我們的心，攝收我們的心不亂。
第二是「隨妙門」，也就是說不勉強，開始，我們練功夫時，要以數息觀，再來能我們調到不必數息，不需要數，很自然不勉強，隨著呼吸的長短，我們能清清楚楚，知道是出是入。這個時候出去，進來的長與短，不一定是數息，要慢慢算，就是能調得氣的長度全都平均。再來就是隨妙聞，我們隨時坐下就能調息。
第三是「止妙門」，就是要止，止什麼呢？我們的心即使是在生活中，不論是行住坐臥，我們的心要常常攝心靜慮。我們的心要時時很平靜，沒有心猿意馬，這種叫做攝心；靜慮，就是我們的心能常常深思考慮，看到什麼事情都不浮動，都能很沈著來考慮。無論人事物能很心安，很明瞭，很清淨，心安寧靜，不論遇到什麼事都沒有波動，這叫做「止妙門」。
再來是「觀妙門」，「觀」，我們事事都要好好觀察，這個觀字，向外觀事物，向內觀內心。我們要很明朗，很分明，不論內心的境界，外面的境界，我們都要很清楚。
再來，我們要知五蘊之虛妄，因為我們每個人，都無法突破五蘊，五蘊大家都知道，色、受、想、行、識。我們都被外面的色所迷惑，所以，使用我們的感受起落不安，所以我們的心，隨著外面的相亂想。
色、受、想、行，在我們的行動中，我們就會亂序，所以，請大家要多用心，我們要有清淨的一念心，觀外面的境界，觀裡面的身心。要了解一切色和根，都是相對的，我們應該要知道，不要受外界虛妄所引誘。
第五叫做「還妙門」，就是說心，我們要轉心迴照，如此能觀我們的心，我們的心在外面亂轉，我們要隨時警惕自己，趕快返照找回來。所以，我們一定時時提起內觀，有出去，我們要趕緊拉回來，這叫做「還妙門」，將我們的心在外面緣的境界，要記得將心再反觀，所以有一句話說「反觀觀自性」，意思和這個一樣。
眼睛都看外面，但是，我們應該要，多多回頭來看自己，這叫做反觀觀自性，不要讓我們的心散亂掉，心若虛妄，我們修行的功德就差多了。
第六就是「淨妙門」，清淨，要很乾淨，緣著外面的境界，我們的心，不會被外境誘惑，這叫做「淨妙門」。就是，心不會依止什麼境界，妄念絕對，不會被外面的境界迷惑我們，再起妄念的心，妄念就是虛浮。
就是刪才說過的五蘊，纒住我們的心，這就叫做妄念。如果五蘊淨空之後，就妄念不起，所以五蘊很重要。
有一天曾告訴大家，我們化整為零，外面很複雜的境界，我們慢慢去分析，分析，分析到最後，根本沒什麼東西，五蘊也要以這種方法。否則，外面的色塵就足夠，讓我們的心擾亂了。所以，我們一定不能讓心依著外境，我們應該收回來，不要讓它染污我們的心，若能如此，就叫做不住著。
我們的心，沒有耽染執著，在什麼地方，所以，我們自然就很洞然清淨，我們能瞭如指掌，是真是假，真空妙有，妙有真空，在我們的內心，一點都不受外境，障礙我們清淨無染的心。所以，我們要以這六種方法，對治凡夫紛亂的心態。
各位，這六妙門就是要讓我們入，入什麼地方呢?入清淨的境界，所以一定要從這六個門進入。
第一個門，記得就是「數妙門」，那就是調伏我們的心；
第二是「隨妙門」，就是要細心隨息的出入，己到不需要用數的，隨時行、住、坐、臥都能很微細，隨著氣息不會忘掉；
第三叫做「止妙門」，就是要攝心靜慮；
第四叫做「觀妙門」，要分別外面很清楚，不受外面的引誘；
第五就是「還妙門」，我們要轉心返照，不要一直讓外境一轉，就一直轉過去了，我們要常常收心收回來，反觀自性；
第六叫做「淨妙門」，清淨我們的心最微妙，心若不受外面的誘惑，我們的妄波，妄念的波動，波濤不起，所以，我們的心靜如止水，我們的本性，若是被外境稍稍染著了，我們清淨的智慧就產生不出來。
所以，人世間不要在形象起分別，我們要以真心，沒有污染的真心，來面對日常的生活，在每個人的身上。我們要透視他有一本經，這人生的課程，若能如此，我們能得到很多智慧。
所以，各位用心修行，沒有其他的方法。
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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