包子的部落格

我們一般人見到人就會問人家，最近好嗎？有的人就會回答：「平常，馬馬虎虎。」這句話聽到有時會覺得對於日常生活還是感到不滿足；不過人生若能平常馬馬虎虎還是過得去，這樣的應該就是有福。

我們若是能在我們的生活中，平平常常過日子，恬安淡泊無為無欲，如此就是有福的人生。佛陀對我們的教育不是這樣嗎？所以我們能豎五根、淨五眼。

前面《靜思晨語。法譬如水。五根》已經說了五根，現在就是淨五眼。五眼就是「肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼」，這叫做「五眼」。

「肉眼」就是我們凡夫肉身的肉眼。

我們每個人生下來就是兩隻眼睛，平常的眼睛能看得到，隨著年紀的增長，我們的眼界愈開愈大，所以這就是肉眼。但是凡夫的肉眼，明亮時看得到，黑暗時就看不到了；沒有東西遮住時，我們看得到，若有一個東西遮住，我們就看不到。這就是凡夫的肉眼。

所以凡夫的肉眼，除了黑暗中看不到，東西遮住看不到；然而其實年紀大了，眼睛也一樣會愈衰退，眼神經的視線也會愈來愈模糊。這就是凡夫的肉眼，有生老病死，有成、衰的時刻，所以這叫做肉眼，就是凡夫的肉眼。

再來就是「天眼」，天眼就是天人的眼睛。

天眼就是他能看近和看遠，我們一般即使還年輕，眼睛也看不清楚，那就是近視，所以要戴眼鏡，戴眼鏡他才能看得遠；若是老人看近的反而看不清，他就要看遠的。但是天眼沒有遠近的限制，這都是對天人無障礙，他能夠和遠、晚上、白天，他都看得到，這叫做天眼。

再來就是「慧眼」，慧眼就是聲聞。

聲聞他能看破假相，凡夫也好，天人也好，常常都受到假相迷失。我們常常在《阿含經》中，不是常常看到天人也有嫉妒心，若是看到人間的修行者，他就會化為魔軍，擾亂修行者的心，這也是天人看不開。

但是若是修行者就是聲聞，聲聞音他就能了解是真是假，道理若通達，真假就明朗。

道理若不通達，把假的當作是真的。我們凡夫不都是把假當作真，為名、為地位、為金錢等等…當作這是永久的。其實哪有什麼是永久的？世間，我們看看現在的社會，能知道過去很有名的人、很有錢的人今何在？同樣他有生老病死的時刻，何況人生無常，彼此一直在鬥爭，就是有輸有贏；贏的時候很風光，輸的時候則暗淡無光，這就是我們凡夫、天人看不開道理，所以會不斷爭端叢生。

若是聲聞，他聽法就能了解，所以看破了人間。我們大家有時會問：「最近心情如何？」「看破了。」對啊，看破心就開了，看不破永遠心就是打結，很辛苦。所以聲聞，他就是看開了一切，了解人間無論是人事物，很多都為了假的、假相。

佛陀的教法就是，你要去澈破真空，但是你要認清妙有，所以真空妙有，這才是真正的道理。但是聲聞的眼就是澈破假相，他認為一切都是空，所以他得到真空，這就是聲聞的慧眼。

「法眼」就是菩薩，菩薩的見解。

他能澈了世間和出世間一切的法門，這就是菩薩，不只是透澈真空，他還能體會妙有，所以菩薩發心，他能投入人群；但是他還有微細的覺，還沒有突破。

所以我們常說：「十五的月亮雖然很圓，不會比十六更圓。」所以菩薩雖然是覺，已經是覺有情，但是還未到圓覺的程度，所以才叫「上求佛道、下化眾生」－－上面還有求，要求佛陀的教法，這叫做菩薩。所以他已經能知道世間，和出世間的法，這就叫做菩薩的眼。

「佛眼」就是如來的眼光。

因為佛眼就是能兼具前面的四項，不論是凡夫、天人、或是聲聞、菩薩，過去前面這四項佛都包含在其中。他比前面的四眼更圓融透澈，所以能知道天下宇宙萬物真理，沒有什麼他不知道，這就是佛陀的智慧，所以佛眼視眾生，眾生在六道中怎樣的生態，佛陀都透徹無礙，所以佛眼能照見一切。

各位，我們學佛就是要學得，我們的見解能接近佛的見解。

其實我們之前也說過了，在五眼、五根我們也說了，所以希望我們所要追求的，就是要五眼具足。

因為我們是凡夫，我們不能不藉重肉眼，來看世間物，我們雖然是凡夫，我們也希望能沒有老花眼，也沒有近視眼，遠和近都能看得清楚。

但是剛才說過了，天人還有見解的束縛；凡夫見解的束縛當然就多了。凡夫見解的束縛就是怕，他會怕別人如果修行修得好，福很充足，是否會來佔了我的位子，這在佛經中常常看得到。雖然我們看不到天人，但是在佛經中，從天人的見解我們能體會，這種然晝夜，遠和近看得到，但是他的見解思維，總是心眼狹窄，這樣也不是很好。

當然我們還要再進一步追求，追求不只是凡夫看世間的東西，我們還要有天人，遠近無障礙的眼力。我們還要追求，對世間的假相能看得透徹；我們若能修得，世間的假相都能透澈，如此心門就能打開了。

什麼叫做看得透徹？比如說，我們所看到的東西，這個相是不是原來就有，其實它原來是一顆種子。種子還要藉著土壤、藉著水分、藉著陽光，種種的緣成熟了，幫助這個因成長起來。慢慢就開花，形成這朵花的形象，你將這朵花再往前推，那就是零。因為連這顆種子都是零，這顆種子過去也是那些花所結下的。所以有一個圈、一個圈，不斷、不斷地產生，從無到有，從有到無，這本來就是化整為零，化零為整。就是不論是零或是整體、或是零，這都是互相相生相滅，人間都是這樣的交替。我們若能了解這樣，就知道聲聞，我們聽了後舉一要能透澈其他的事。

一朵花是如此，其他的萬物難道不是如此嗎？吃飯，什麼是飯？飯就是從米來的，什麼是米？米就是從穀子來的，什麼是穀子？穀子就是從稻子來的，什麼是稻子？沒完沒了，再回歸回去還是歸零。

舉一項、舉兩項，我們就知道，世間萬物名相，不斷在成長名相，也不斷在消滅名相。

你說是吃飯還是吃穀子？名相是隨著不斷地生，也不斷地滅，人生這種變相都是假的。但是你能不借假的嗎？還是要借假！我們若一直執著在，一切都是假的，一切都假的，如此也會偏差掉，所以我們必定要圓融。你若是什麼都是假的，如此行住坐臥，或是衣食住行，這些算是假的嗎？是啊！是假的，假的你能不用它嗎？不行！還是要借假來修真。

所以我們要知道，要先開啟，要聽，聽了這個道理之後，我們要如何圓融，就是剛才說過的，菩薩的眼，那就是法眼，能透徹世間，無論世間一切的形象，我們能透徹、看得開，但是我們不去排斥，因為假中有妙有，這就是菩薩他能透徹，所以借假來修真。

菩薩所緣，緣苦眾生，苦難的眾生，就是在假象中紛紛擾擾，生生死死，沉沉浮浮，這是菩薩所憐憫的。他除了知道這都是假相，但是他相信佛陀的教法，就是假中有妙有；因為我們人人妙有都不離開我們。

因為我們有真如，大家要知道，人人真的東西還是沒消失。雖然肉體是假的，但是我們就是要，借這個假的身體。它不斷在變相，我們的身體不斷在變，從嬰兒時期、從兒童時期、從少年時期、中年時期，一直到老年時期，哪個時期我們的身體不會變呢？我們的身體還是一樣不斷在變相，這也是假的。但是生老病死，有一樣永遠不變，從小生下來開始，一直到現在，不變的就是，佛陀常常說的「真如」－－真如實相，這是真的，就是妙有。

人人本來就有一個妙有，所以《法華經》中，窮子的譬喻，人人心中都懷有一顆寶珠，但是我們都不知道。這就是菩薩已經知道了，所以這叫做「法眼」。佛陀的佛眼更是完備了一切，他才能透澈凡夫界，一直到覺悟圓融的境界。

所以五眼，在我們修行的過程中，我們要清楚。

所以各位，平常的眼睛，我們用在看東西，不要被東西迷失了，我們有好的眼力，我們要非禮勿視，我們要好好看一些，真真正正我們要學的。我們應該要宏觀天下，遠近我們都看得到，不只是在我們的範圍。

看看現在苦難的眾生如何？整個生活的環境又如何？我們應該如何去付出幫助別人？如何來改善整個大乾坤、大地？這都要有一個很遙遠，宏觀天下的智慧，心不要被任何東西、事物束縛住。雖然能透澈不要偏頗，所以我們一定要有菩薩與佛的眼光。所以這要靠我們時時用心，才能透澈真理。還是一句話，多用心！

備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是　證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。