有一句話說：「一年之計在於春，一日之計在於晨。」我們不論過去在每一天當中有過什麼樣的煩惱？或是什麼樣的人情世故讓我們的心不歡喜？那都是已經過去了。就如同入春之後，寒冬所有一切的境界也都過去；從今天的開始，那就是初春，那就是良辰。
所以每一天，我們都有這樣的心靈清新，所以我們常常說：「心寬念純。」對啊！每一天打開心門，每一天注意我們的心念，讓它很單純。心靈的境界，時時讓他好像是在初春一般，一切的煩惱，都是要時時去除。
所以我們在法譬如水這一段，我們應該要知道，水就是洗滌垢穢，無論是有什麼樣的垢穢，只要有水，都能夠將它洗滌乾淨。就像我們的心若有法，什麼樣的煩惱在我們的心中，只要心中有法，一切的煩惱都不存在。
所以，當我們對於他人若有了錯謬的觀念，我們要趕緊懺悔。做事情有了什麼樣的過失，我們也要趕緊懺悔。若是有人批評我們如何，我們要趕緊反省、懺悔。懺悔即清淨，能懺悔，一切的煩惱都能夠隨之消除。所以我們要以懺悔的力量，使我們內心去除種種的煩惱，納入種種的法。
煩惱要去除，法要增長，法水就如同我們慧命的精髓，慧命中的精髓如果沒有增長，我們的慧命就不健康。就如同我們人體，如果失去了血液，那身體就不會健康。所以要有懺悔，煩惱才能去除，法才能夠增長。
「四識」，什麼是四識呢？就是由「色、受、想、行」所生起的四種「識」。
「色」，就是我們的眼睛能夠看到、分別外面的境界，或是現在你的耳根對著我的聲音，這都是識。之後你們的內心起了感受，無論是眼睛看到的感受，或是耳朵所聽到的感受，這都是意識去「緣」。有了「根」還一定要有「識」，才會所感受。
所以「色、受、想、行」，我們若在外面接觸到了什麼樣的形形色色，讓我們起煩惱，也是我們的意識去分別，這也是行蘊。這些行蘊實在是很微細，所以我們可以明白我們身體的構造是如此的巧妙。就像有了這個眼根，當我們接觸到了外面的色塵，我們心的意識就馬上指揮我們臉部的表情，這中間能夠把看到、一直到表情有變化，這個過程串連起來的，就是這個「識」字。
不論你的心中有什麼樣的感受，總是在我們的身體上，就會有很微細的行動表現出來。即使是一舉手，或是一投足，都是源自於我們內在的根，與這些外面的境界接觸了，然後受到我們的「識」所指揮。所以這就是腦神經中意識的作用。
有一天我就問院長，我問說：「為什麼有的人容易發脾氣？有的人的習氣那麼差？在你們神經科的研究，那到沒有什麼藥可以對治？」他回答我：「那是因為基因、遺傳。」我又問說：「若是遺傳，是不是無法防治？」他說：「有啊！可以，從環境來改變。人的習氣，若是一個脾氣很壞的人，無論用什麼樣的藥都無法醫治；但若是在很多好的環境中，慢慢、慢慢，他就會一直改變、改變，沒有機會發脾氣，久了就會成為習慣。這是師父你說的啊！」「對啊，你解釋一大堆，不都是我說的嗎！」
是啊！佛學、科學、醫學，不都是一樣的道理嗎？所以我們的識，要好好的培養，這都有環境可以培養。所以我們為什麼要修行？修行就是在叢林中，在一個清規約束，人人要守清規；在一個清淨的環境當中，我們人人都要有一顆清淨的心，清淨的人會合起來，自然就無污染，可以靜寂清澄，自然就可以創造一個很美的境界。
所以我們都說：「心寬念純，美善人生。」如此簡單。其實我們修行，就是要修行在這種境界當中，要能夠心寬念純，自然我們的意識，和外面的境界接觸，心都能很平靜，就沒有再造作惡業的機會。舊的罪業懺悔去除，新的罪業不再覆蓋增加，所以這就是我們的心、識。
總而言之，就是習氣，我們對外境界的反應，都是因為一個習氣。
各位，「四識」帶給我們很多的煩惱，因為我們是凡夫，所以當我們的「根」對著外面的「塵」－－這些境界的時候，就是會因為習氣驅策了「識」，有了反應，而帶給我們無限的煩惱。所以我們學佛，最重要的就是要將「四識」轉惡為善－－從惡的習氣轉為善的習氣。所以若能夠如此，這些煩惱去除了，自然我們就可以生出功德。
因為「功」就是「內修」；「德」就是「外行」。我們若能夠將「四識」顧好，無論外面所接觸到的是什麼樣的境界，我們都能夠守好我們的心境、動作、表情、聲色的表態，我們都能夠控制住，這就是我們在內心有用功。
所以內能自謙，就是不斷地縮小、縮小自己，能夠謙卑，就是縮小的意思。我們人人將我們的心，若能夠好好地縮小，自然謙虛的心，謙就是小，虛就是開闊－－我們若能虛，就是心能夠開闊，我們能夠善解包容，這就是我們內心的功夫。
我們若是如此的謙虛、善解、包容，這樣表達出來，在做事情、待人的時候，給人的感覺又是如何呢？當然，就是「德相」－－給人有很好的印象、讓人感受到很有修養、很有德行。
所以只要我們將「四識」－－心和外面境界接觸的時候，能夠將應對的，由壞的形象轉變為好的，若如此舊能夠去除煩惱，功德就生出來了，這是一個互動。所以，我們內心能轉法輪，這叫做「法」。有法就能夠去轉外面的境界，遇到不好的境界，就用我們的法去轉它，法若入心就是慧命，所以這就是「功德」。
慧命、功德，是生生世世的，在我們過去、現在、到了未來不斷地累積。
過去，論時間長的，可以說是在過去生；短的，也可以說是我剛才進來的時候，這都是過去了。
現在，我們安住在現在，我現在說，你們現在聽，有沒有收進去？有收進去了，下一個時刻就是要運用，這就是心得運用。
所以未來修養的境就如何？你們的根、塵、識，面對外面的一切的時候，要如何接觸、應對？那就要看自己。若聽入心，相信在人群相處上，一定互相尊重、互相感恩，這樣過去不好的習氣馬上就轉過去了。
若能如此就能夠「廣四等心，立四信業。」
什麼叫做「四等心」？應該大家還記得才對，四等心就是四無量心啊！什麼叫做「四無量心」？大家知道嗎？就是「慈悲喜捨」。
什麼叫做「四等心」？意思就是說：「從所緣之境，謂之無量。」我們的根、塵、識，從五蘊開始，到在與外面的境界接觸，所緣的很多很廣。所以我常在說「時間、空間、人與人之間。」
要知道，時間無量，看我們的生命有多長，我們就有多少的時間。但是不是我們生命結束時間就結束了？不是，時間還有未來的生生世世。在我們這一生中，時間是不是沒有了？時間是無量數啊！我們生命的時間是結束了，但是我們慧命的時間是永恆的，永恆的時間就是很長。
空間呢？空間也是無量的，盡虛空、遍法界，也是很多。我們現在只是說我們所緣的，在我們所緣的外面的境界。有的人他的空間很大，他的空間在哪裡呢？遊覽、觀光、玩樂！無所事事，他的境界很大。這些境界他所緣過之後，到底對他的人生，有什麼樣的成績累積下來嗎？有人說：「有啊！可以開闊眼界。」是啊！但這些眼界在緣過之後，到底對於我們的人生，是不是有入法呢？能夠入我們的法髓嗎？能入法髓才對我們的慧命有幫助，若是沒有進入，那就是空過時間。
時間所緣的境界，真的是無量啊！這叫做凡夫所緣的時間、空間的境界。
我們既然學佛，我們既然想要從凡夫地要成為菩薩，我們的目標是要到佛的境界、覺悟的境界，那我們的「覺」一定要清清明明。就如剛才所說的，內心的功要用功，才能夠成就外面的德。
我們不論以什麼樣的時間，要取得的，就是要對我們的慧命有所利用，這就是慧命的糧食，這叫做「道糧」。道糧－－就是我們要活我們的慧命，我們一定要有的道糧。所以道糧就是我們要在境界中吸收，所以我們所緣的境界，我們一定要把握時間、利用環境等等…讓我們能成長大慈，另我們的心能夠發起「無緣大慈」。
所以「所緣」和「能起」就是培養慧命的道糧。這兩項「所」和「能」，「所」就是我們要主動去那裡所緣的境，「能」就是我們從內心我們所要起的心。看到這些境界，要思考到底我所起的是什麼樣的心？是起惡心？還是起善念呢？所以這稱為「能」和「所」。
所以，所緣的境界無量，能起的心也無量，無論是善心或是惡念都一樣是無量。但是學佛者，就是要學習大慈、大悲，所以我們所起的心念，就是大慈、大悲、大喜、大捨，如此將人生的心境開闊了，那就是平等了。
人我不分，變成生命共同體，對人的愛，是一個大生命，所以自然「人傷我痛、人苦我悲」，人人平等，所以這叫做「四等心」。
四等心就是四項平等的心，那就是在「能」、「所」之間，我們的心能去緣那個境，但是要發什麼樣的心，就是要看我們自己。所以「能」、「所」若能夠調和成為平等，那就是要從四無量心。
各位，四無量心就是和大地一切眾生都是平等的，我們若無分別，自然我們的心能夠常常平靜，這個世界就是淨土。期待我們人人各位的內心都是一片淨土，內心要好好用功；對外面的人，要互相結好緣。大家要時時多用心啊！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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