我們若想要產生智慧，必定要把心調得清淨。
過去的紛紛擾擾，凡夫的心就是充滿了煩惱；現在我們知道了，到底人生的真理是什麼？我們要去探求真理。
得到真理之前，必定要先了解自己的心理；心理若是被無明遮蓋，什麼樣的道理都看不出來，無法通達。所以，我們第一就是要調理我們的心理。
什麼時候我們的心可以常常恬安澹泊？我們如果可以恬安澹泊，自然就可以無為無欲。心如果沒有欲念，自然顛倒亂想就不會入我們的心，無明就可以減輕了。一旦無明減輕了，我們就可以智慧開朗。這些不都是已經在《靜思晨語。法譬如水。清淨的本性》當中說過了嗎？
還有，智慧有三種，我們在《靜思晨語。法譬如水。清淨的本性》也已經說過了－－
「聞」，從聲音聽來的。就像是「我聽到真理了，真的是有道理，我知道了，我又多知道一件事情。什麼可以做？什麼不可以做？什麼事情要精進去做？什麼事情要趕緊防止下來？」能做的，當然就是好事情，利人，同時又修自己的行。所以這些都是聽來的教法，所以才稱為「聞慧」，意思就是「由聽得來，而產生的智慧」。
聽了之後，應該要再思考，所以我們也常常說：「思惟。」常常也聽到有人說：「你的思想偏差掉了！」思想如果偏差，當然行為就偏差了。我們應該思想要正確，思想如果正確，我們行為就正確。這就是「修」，所以才會說「有修養」。
我們如果心有修養，身行就端正，所以這三項合起來，叫做智慧。智慧要從聽、從思考、從身體力行，這樣合起來，才是真正的智慧。
所以智慧從哪裡來？我們要「持戒名智慧，自修習正受，正直心繫念，熾然憂悉滅。」
意思就是說－－
我們要持戒，對於什麼不該犯的，我們若是不犯，自然我們可以心安。有一句話說：「心安理得，理得心安。」意思就是說，如果我們都不要去犯錯，我們自然可以心安，所以叫做「持戒明智慧」。持戒就是要讓我們的心真正的明朗，如此一來，智慧就可以產生了。
聽來的是這樣，但是更重要的是「自修習正受」。雖然我們聽到的就是這樣，但是我們自己要用功、要去思考；去思考了之後，我們要自己自修、多了解，若能身體力行，看人人都是一部的經典。
如果這樣，在人人的行為中都可以得到教育，所謂的：「三人行必有我師焉，擇其善而從之，其不善而改之。」這叫做「自修習正受」。
我們要修，我們要思考，我們要看別人，好的要學，壞的要改－－我們要接受好的，也要可以糾正自己不好的。
「正直心繫念，熾然憂悉滅」。我們的心如果可以持得正，心時時都繫念在一個「戒」字的上頭。這個戒字，對我們修行者是如何的重要！戒可以防非止惡，所以我們的心要正直，常常繫念戒在我們的心裡，心不離開戒。
在人世間紛擾的事情很多，使人－－凡夫的心會狂亂。然而我們若是有守戒，我們的直心在戒中，自然對這種的熾然煩惱、憂愁都完全滅除掉了。
一旦我們對世間這些的熾然煩惱、憂愁都滅除掉了之後，我們就能得平等智慧，其心善解脫。
各位，我們要追求的難道不是這樣嗎？人與人之間我們要擴大心胸去愛，我們要用平等的智慧來看待一切眾生。我們如果能夠這樣，我們的心就能解脫了，就不會說：「我要佔有、我要和你爭、我要跟你計較。」這些心念都沒有了。
一旦沒有了爭、沒有計較、沒有貪戀等等這些欲念，自然心就沒有什麼樣的煩惱，這就是我們修行者平時要受持的。我們若能夠這樣，這就是建立了一個解脫的因緣。
修行要重視「因、緣、果、報」，修行者如果不能夠重視「因、緣、果、報」的話，如此一來我們就很容易迷失。
有的人說：「佛教是迷信，所以才常常在說因果。」其實「因、緣、果、報」這四個字，簡稱為「因緣」，其實後面還有「果報」。
就像－－「因為」有什麼發生，「所以」我才有這的動作；或是「因為」在什麼時後，是什麼樣環境，「所以」我說這樣的話。我這樣的動作，你們的反應是什麼？是好的反應嗎？因為你們的反應，就會採取行動。話聽得好，大家鼓掌歡喜，這都叫做「果報」。
每天要吃三餐，因為什麼呢？因為肚子餓了，因為身體需要補給營養，所以吃了。吃了的結果，就是吃飽了，有營養了。
即使是「衣、食、住、行」，也一樣有「因、緣、果、報」！所以很多的東西，小的，在日常生活當中；大的，我們待人處事，都不離開因果，這深入我們生活中的習慣，所以才說：「受身得妙勝。」
我們若能習氣都很好，修行持戒，注意在我們的日常生活中不犯錯，這樣結了很好的緣，不只是今生，還有來生。來生到底能結到什麼呢？真的很不容易！
我看到一則新聞報導，真的是奇人妙事，但是若是從佛教的角度來看，則是確實的。不也都常常說：「修行就是修一個習氣。」
在瑞士有一個孩子，六歲而已，他就會寫小說。這位六歲孩子所寫的小說，在瑞士已經出版了。大家很驚訝，六歲的孩子他就可以寫一本小說，真的很不簡單。
根據它的報導，就說他在三歲時，就開始學寫字。三歲開始學識字，學習辨認這個是什麼字？這樣拼拼湊湊的，從三歲就開始學認字，學寫字。到了六歲時，他就開始能將故事編出來，就完成了一本書。
想看看，這是不是天生的聰慧呢？這就是聰明，這也是智慧。這個孩子能說三個國家的話，這是不是人家所說的：「讀前世書」呢？
對啊！讀前世書。他在過去生中，可能是一個好學者，他已經很好學了，也已經吸收很多的智識，這個智識的種子已經入心了。當他捨此投彼之後，所以三慧還是很明朗，「聞、思、修」這三慧的種子、習氣的種子在八識田中，就是還很明朗，沒有被其他的煩惱所遮蓋。在他的過去生中，如此的用功、用心，所以捨彼處馬上投胎，又帶著這個習氣，很明朗的智慧來投胎。
你看，從三歲開始，你遇到這麼好的因緣，有這樣的家庭，開始提供給他，教他識字。
其實教，是不是普通的孩子都能夠接受呢？有的父母，把三歲的孩子還當成不懂事。但是這個三歲的孩子，竟然能夠生在那麼好的環境中，就給他識字的機會。他原來有這麼好的種子，他原來結了這麼好的因緣，所以捨了此處，投生到了彼處之後，所生的那個空間有那份緣可以很好來成就他。
所以有時說天資，與生俱來的資質，也就是昨天《靜思晨語。法譬如水。清淨的本性》所說的智慧－－三慧，就要從聞思修開始。
現在我們就要接著說「三達」。
「三慧明、三達朗」。已經解釋過三慧了，那什麼是「三達」？三達就是「天眼、宿命、漏盡」！
天眼就是知道未來，未來的事情在他的意識中，差不多能夠預知未來，未來的生死因果。什麼是未來？是不是來生呢？雖然來生也是未來，但是最重要的就是我們現在的生活。天眼就是能夠知曉：「我現在應該怎麼做，我就知道未來會有什麼結果。」
天眼也是「明見人」，你非常明見，能知道未來，所以你現在這麼做，這也叫做天眼。
一般人以為「天眼通」是可以看得很遠，可以做到「你看不到，但是我看得到。」其實不是這樣而已，還可以「預知」，雖然你現在無法預測，但是有智慧的人，自然他的眼光能看得很遠，這也是一個形容詞。
我們所說的「看很遠」，就是你現在做了什麼，就可以知道未來的結果，所以叫做天眼。
再來「宿命」，叫做「宿命通」。宿命就是知道過去。
剛才說的是知道未來，現在這種宿命通，就是知道過去。知道過去我做了什麼，所以現在才有這樣的結果。大家如果不知道，對於現在所遇到的，就會很不甘願，會埋怨「怎麼會有這麼多的逆境？」但是若是有智慧的人，就會知道那個人生的劇本都是自己寫的，可能過去我們就已經寫下了這樣的劇本，所以我們現在應該要好好接受。
宿命是在過去！所以過去種了那個因，所以現在得到這樣的果。所以才會有一句話說：「預知前世因，今生受者是；預知來世果，今生做者是。」
現在都說做就對了，所以我們平常若是遇到不好的，我們要趕緊甘願接受，現在要做對的事情，對的去做就沒錯了。所以宿命，不只是知道過去有什麼因果，而是還要相信確實就是有，所以我現在要甘願接受。我的心要開闊，我們現在要顧好這念心，要做對的事情。所以若是這樣，就可以「漏盡」。
「漏盡通」就是知道現在煩惱的根源是從哪裡來的？我們要趕緊斷掉這個根源。對於煩惱的根源，不好的不要再結下去了，不對的事情，我們要趕緊改過去。我們若是能夠這樣，就能夠漏盡通。
過去不是一直對大家解釋，漏就是煩惱，我們的煩惱若是都盡了，才能夠「三慧明，三達朗」！
這段經文，我們已經這樣一路一直解釋下來，所以「天眼通、宿命通、漏盡通」，都是來自於我們的心，已經煩惱漏盡了，自然過去的錯誤，我們能夠即時改過；現在無論是遇到什麼不如意的事情，我們也應該心開意解，注意現在，才能得到未來的結果，這叫做「三達朗」。達就是通的意思，所以能夠得到「天眼通、宿命通、漏盡通」。
各位，學佛我們一定要守戒，守戒就是要遵守日常生活的規矩。所以我們要自修於正受，正確的我們要接受。
對於道理，要接受、要聽，聽了之後還要思考；思考之後我們還要身體力行，自然過去、現在、未來，一切的煩惱我們都能夠漏盡，完全去除。這都離不開在每個分分秒秒，我們都要多用心啊！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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