在普天之下的人間，慈濟人那種非常真善美的愛，這分視眾生如親人，不忍他們受苦受難，我們要盡心盡力去付出。我們都是從開頭一直陪伴到他們安定，這是在不同的地方，也都有同一分的愛，在這樣的時間、空間，人與人之間，都有這樣的形態。
還有，有一種就是同樣的年紀，但是不同的心態。在澳洲有一位九十七歲的老人家，這位老婆婆，她要圓一個夢，就是想要有一間自己的房子。但是她的年齡已經九十七歲了，又是單獨一個人。但是要完成這個心願，她就要去辦理貸款，而貸款償還的條件，是她要以廿七年的時間攤還。廿七年的時間，現在是九十歲，想想到那個時候已經百餘歲了。
但是她很有勇氣，她認為：「我一定可以活到那個時候！」所以這間房子就是還要再住廿多年，這種實在是對人生很有興趣，但只是為了自己。
看到另外一篇新聞，同樣也是在澳洲。這位老婆婆同樣也是九十七歲，一輩子都很辛苦，靠她自己自立更生、作裁縫。但是九十幾歲，靠著一台裁縫車，也已經陪她將近八十年的時間，但是現在視力不太好。
因為很當地多非法居民，或是新移民，到了當地無處可住，流離失所。這位老婆婆聽到這個家庭一家十口，流離失所，來到此地又失業，生活辛苦，她就起了一分的心，要將這一台她依靠著生活的的裁縫車，她將這個東西送給這個家庭。
這也是另外一分的愛。等到年紀大了之後，她就感覺到是時候應該要捨了、要捨了，能選擇讓一家十口要生活的這個家庭，她捨。教他們要如何做衣服，教他們如何謀生，這也是另外一種人生。
同的年齡，同樣都是獨居老人，確有不同的看法，這就是眾生。
眾生很辛苦啊！忙忙碌碌、紛紛嚷嚷、庸庸擾擾，都是在天底下，但是不離開凡夫心。除非有心進入菩薩道中，放下一切，出錢、出力，都是為人做事，這除非就是菩薩的心，才能脫離凡夫事。
凡夫就是慳貪，貪著或是驕慢瞋恚等等…我們學佛就是要脫離這些事情，我們才能腳步向前精進。
所以說起來，佛陀說：「三毒」凡是在人間的凡夫，都離不開「貪瞋癡」三毒。
所以有了貪就離不開毒害，毒害了我們的善念；但是我們若能將貪去除，這分佈施心、愛心，就馬上提起來。所以我們要知道，只是一念心的轉變，轉一念心，自然去付出；或是凡夫心，人生已經將近一百歲了，還想到廿多年之後的住所，這也是貪的一種。
再來是「瞋」，瞋也是一的毒念，忿怒的心。若是有了一念瞋心起，忿怒心一形成，像火燒身一樣，所以它的名稱叫做忿怒。瞋的毒，裡面就起了忿怒，非常不平。怒、怒火衝天！其實我們現在人生，很多人都是動不動就發怒，所以瞋火焚身。
其實大乾坤也是一樣，像澳洲有一大片的土地，在幾天內，連續一直燒、一直燒，燒掉了六萬多公頃；這一大片的火海，多麼令人懼怕！這是如何引起的呢？有人說是天災，所說的天災就是焚風，熱風的摩擦，所以起了火星，星火燎原，所以一大片的土地燒成這樣。
有人說是人為，就是有人故意縱火。你想，若是故意放火燒，這種人的心態是什麼心態呢？那就是瞋毒，因為他就是對人世間心不平衡，一定心中有怨，一定心中有恨，這種的怨和恨，就是出自於瞋毒。
所以心不平衡，實在是很可怕。假使是人為，這種人為的種種，在人間，就會惹出人間的大災禍。
也聽到我們花蓮水漣，也有一個家庭，為了生活，先生和太太兩個人的感情，起了衝突。先生好賭、好飲，對家庭不負責任，太太就很辛苦在工作，所以這兩個人的心都是不平衡的心。一個是很辛苦為這個家庭，所以心中生怨；但是這個先生他自己的心沒有調適好，生活有了偏向，所以對家庭不負責，所以賭博、喝酒等等…。
兩把火互相接觸之後，從心態當中的火引爆出來，在外的行為就是引爆了瓦斯，所以心外的火也燒了起來。一個家庭有三個人受傷。這三人因為瓦斯爆炸所造成的輕重傷，已經送到我們的醫院治療，但是否能夠平安度過？聽說有一位，應該是這位先生，全身幾百分之幾十的嚴重燙傷，生命很危急。這樣是多麼的痛苦啊？全身被火燙傷，這種的痛。若是早知道一旦死不了，就會遭逢到今天這種燙傷的痛，真是悔不當初。
為什麼會有這樣的形態？這種動作？惹出了家已破，孩子和他本身以及太太都是人受重傷。那麼久的時間以來都已經在忍耐了，何必一時之氣呢？到底眾生的心態，何時才能撫平呢？這都是凡夫。因為一時瞋怒、衝動的結果，衍生出的苦難的事情，後面還要經歷很長一段時間。
所以一念忿怒心起，造成了一個家庭如此悽慘。或是造成了地球上的生態破壞。想想看，這都只是一念心，那就是瞋毒——「瞋毒生忿怒」，所以世間像這樣的例子，有多麼的多啊！
再來就是癡，癡也是一種毒念。癡就是迷惑，會迷惑了我們的心，迷惑了我們的生活，迷惑了人與人之間，所以凡事都看不開，凡事都看不清楚，這叫做迷惑。
有貪、有瞋，都是從這個癡而來。所以癡的毒，是已經病入膏肓。我們眾生所以有貪心，所以有瞋恨，都是由於這念癡迷開始。所以這念癡毒，比上面那兩項「貪毒」、「瞋毒」更嚴重。眾生有了癡迷，使一切事理都不明瞭，所以顛倒妄取，起了很多的邪念，這稱為「癡毒」。
在《百喻經》中有這段文字，很有趣的文章，它說——
有一位牧羊人，他飼養了很多很多的羊。一生中，從小即開始養羊，從一而二、二而四，一直養到現在，到了他的年齡也以經幾十歲了。想一想，這樣一直繁殖下去，這群羊有多大一群呢？他每天都在數羊，看到羊又多一隻了，母羊又生小羊了，他就很歡喜。
但是等他的年齡到了中年時，看到人家有家庭，和他同樣年齡的人，有家庭、有太太、有小孩，他也很羨慕。但是他卻整天都守在這一群的羊群當中。所以隨著日子、時光不斷地消逝，年齡不斷地增加，儘管認為自己應該要成家，應該要有小孩，要有太太，但是日子還是一樣成天不變，只是守住那群羊群。
有一天有一個人來對他說：「你應該要娶妻了，你也應該要有一個家庭。你看，你是如此的富有；你看，你的羊這麼多；這個村子就屬你最富有了，可是你還是一個人在養羊。你現在應該要成家了！」
牧羊人聽了很歡喜，說：「要啊！我想要成家，我也知道我要娶妻，我要生子。」他說：「是啊！那我幫你介紹好嗎？」牧羊人說：「好啊！好啊！你幫我介紹。」
過了一段時間，這個人就來詐騙他就說：「我幫你介紹這位女孩子很美。」牧羊人說：「真的嗎？」這個騙子說：「但是她需要錢。」牧羊人說：「好啊！要多少錢？」騙子就告訴牧羊人要多少錢，這位牧羊人就趕緊賣羊，然後付出了很多錢。
又過了一段時間，騙子又來說：「你的太太生孩子了。」牧羊人說：「真的嗎？」騙子說：「但是養育孩子也需要錢。」牧羊人就想：「好啊！」然後他就趕忙又準備了多少錢，把錢交給騙子讓他去處理。
再過了一段時間這位騙子又說：「你的兒子準備要娶妻了啊！」牧羊人就說：「真的啊！我要做阿公了！」所以又趕忙準備了一大筆錢，這些東西又給了這個騙子。
又經過了一段時間之後，騙子又跑來了，說：「現在要告訴你不幸的事情，你的兒子生病了。」牧羊人說：「那怎麼辦？」騙子說：「還是需要錢啦！」所以牧羊人又趕忙準備了一筆錢給這個騙子。
又過了一段時間，騙子又來說：「不幸的消息，你的兒子以經死了。」這個牧羊人聽了之後就在那邊哭，在那邊撞牆，把自己的頭撞得血流淋淋的，苦不堪言啊！
佛陀將這個故事舉出來之後就說：「眾生癡迷，就和這個憨人一般！老是想要守住財物，又想要要求其他的，自己不能建立自己的家庭，只是一個妄想、妄念的追求，在妄念中好像自己得到很多，自己沾沾自喜，但是不知道在妄念中的『漏』，漏掉了多少心靈的智慧。所以這叫做癡。」
這個故事，我們靜靜的想，世間難道真的有這樣的人嗎？其實這個故事是一種比喻，有這種同樣習氣的人很多。若是以這個比喻來看，確實在我們的人生當中，有很多這般妄想的人生。他的心不捨，他在貪念中，他的迷就無法將他的心並去除。和這種相似的人生，難道不是這樣嗎？
所以有的時候，當有人在生氣的時候，就會自我提醒：「我要趕緊想，在《靜思語》當中有一句話：『發脾氣就是短暫的發瘋。』所以不要發脾氣，要趕快把它壓制下來。」
同樣就是一個心靈，你一直貪，我們怎麼不能轉慳貪為佈施呢？人生實實在在的事情，你能去付出那分的愛，自然人人都能夠愛你。所以，這種貪迷，或是癡迷，或是瞋毒，這都是毒念。
各位，在我們平時心靜下來的時候，要好好去想：「同樣是在這個天底下，同樣是人與人之間，到底我們的行動是什麼？我們的心在想什麼？」我們人人都應該要時時多用心啊！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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