寧靜的境界是多麼地輕安自在啊！寧靜才能提起戒慎虔誠，心如果寧靜自然就會很警惕自己，警覺我們的心，是不是有往外在動念，一旦有了動念是不是自己可以起慚愧的心？這一念可以產生慚愧就是出於戒慎的心，戒慎的心就是要在寧靜的境界。
我們如果能時時保持心的靜寂，自然污染就不會來到我們的心，污染我們的心地。這就是我們平時所要修的！
前面《靜思晨語。法譬如水。晝夜熾然 開諸漏門造一切罪》以及《靜思晨語。法譬如水。積極開拓慧命》，就是一直告訴大家，我們將之開啟了我們心內的門，讓很多的煩惱進來我們的心。因為我們的心地充滿煩惱，所以就紛擾，紛紛擾擾不能自己，無法守於清淨。
這些煩惱不只是擾亂自己、擾亂賢聖，甚至他會普遍在三界，最可怕的就是會在六道當中輪迴，所以「彌亘六道」。
我們的煩惱，我們的造業行為，就是無孔不入。這個六道就是這樣的輪轉，有時造福就可以上天、做人，這就是要看我們平時造了多少的福？但是所造的福，不過是人天的福業。即使是天堂，福盡了還是一樣要墮落，這就是煩惱不盡！只是能造福，不懂得將心清淨。
慈濟人就有一念心，付出無所求，這就是一道防範的門，預防我們的貪念。有的人造福就是貪福田，然而慈濟人付出就是造福，但是不貪！那就是付出無所求。不只是無所求，還要用感恩心！還要尊重！無私的大愛，這都是防著，預防我們的貪念起，所以，造福不貪著。
這樣在我們普通的人，實在是做不到。唯有人間的菩薩做到了，所以所造的不只是人天福，還更超越！
我們修行，就是要修得這念心能夠超越六道。天還是在六道中，所以即使是為善造福，一般人還是在六道當中，所以叫做「彌亘六道」，等到煩惱門一開，就算你為善，還是在煩惱中。
因為他貪福德，所以在六道當中，都是讓我們做惡的機會，所以「無處可避」。只要你還在六道當中，只要我們的心境如果還沒有超脫，就是在六道，沒有地方可躲避。
那想要往那裡避開呢？現在其實就可以避開。就像剛才所說的，我們慈濟宗門，這麼多的人做慈濟，立志去付出，而且無所求，這樣就可以避開，避開六道！要不然，真的是造福還是在起心動念，還是在求、貪、計較！
所以在《水懺》當中時時都叫我們要懺悔，要以最虔誠的心，虔誠來祈求，祈求我們這念心，絕對是在戒慎虔誠當中。
所以《水懺》這段文字就是「今日致禱」，這個「今日致禱」就是要告訴大家，我們要無時無刻，我們要一直反省過去，反省諸如－－我今天所做的是否對不起別人？我是否有擾亂別人的心？我做的是否有私心？有貪念？等等…所以我們每一天都要有這分的反省，有反省我們才能夠產生戒慎。所以反省就是起懺悔的心，這樣我們才能向十方佛、尊法聖眾，起一分慚愧，「皆悉懺悔」的心才能夠生起。否則我們一邊做，一邊業、煩惱一直做，所以請大家要把心照顧好。
起心動念是很快的，就像是佛在世的時候，同樣也有這樣的典故：
就是當時有人發心，為了要修行，所以離家到深山去修行。有七年的時間很虔誠，很精進，在形態上看起來很虔誠，但是在他的內心真的無法寧靜，七年的時間過去了，都毫無一絲體悟，對於佛陀所教育的境界都無法體悟到，還是一直在起心動念啊！
在這段時間，有一群商人出國去貿易，大家賺了很多錢，要回來的路途中，迷路了，他們所帶的糧食有限，所一個一個無法支持，到了最後，那些寶物都還在，但是人都死了。
就是在那個時候，這位修行者在那山林中，出來到外面的時候，看到這麼多的寶物，心中就起了一個貪念：「既然出家修行不得道，不如把這些財務收起來。我能在人群中，享受人群的欲樂！」他的心意決定後，就找了一個安靜的地方、偏僻的地方，他挖地來把這些東西、寶物埋起來，然後準備離開他所在的山林，要回到他的俗家叫他的兄弟來幫忙，將這些寶物移到人群中，想要去做一番的事業，享受世俗的欲樂。
在這之間，佛陀知道了，心裡面對這位修行者感到很可惜。當他開始要修行的時候，是那麼堅定的心，用了七年的時間，竟然在這個時候起了這念貪念。
佛陀很慈悲，不忍這位有心修行的人失去道意，所以佛陀就化成一位比丘尼，身穿袈裟就是出家的形態，但是臉上抹粉、戴耳環，搖搖擺擺地走在路上，與這位比丘相遇了。
這位修行者，看到這位比丘尼很不像樣，他開口喝斥，就罵她：「妳不是已經發心要修行了？既然妳剃除鬚髮，為什麼妳的臉上還抹粉？這樣很不像是一個修行人！」如此的喝斥她。
這位比丘尼就回答他說：「我是不像一個修行的比丘尼，但是你這位比丘，你發心要修行，你的心如果起了一念的貪念，雖然在外形上別人看不到，但是內心和我現在的形態，不是差不多嗎？我的形態是人看得到的，但是你的心態是人看不到的。你身為一位比丘，既然已經發心要修行，然而你的心態這樣難道是符合真的道理嗎？」
這位比丘聽了，受到驚嚇。佛即刻現前出來，就告訴這位比丘：「身為比丘，要謹慎在戒律中，絕對不要放逸你的心。心中放逸的念頭一起，你會造成了多憂、多變故，只要你的心、心念一起，放逸的心，就會讓你造做對於未來會產生很多變故的禍端，都會出現在你的面前。所以不能諍，心不能有諍。」
心的諍就是不淨，自己和心在對話，這個心一方面要修行，另一方面修行既然路不通，那是不是要反俗去享受？這是心靈自諍。所以自己心靈的對話，小小的諍論生起，就會累積很多的惡，這個惡會很大。所以不能夠在自己的心靈當中起諍論，否則一念偏差惡就大了，就像火在燒一片功德林！
佛陀就是這樣說的。
然後佛陀又接著說：「守戒致福歡喜。我們若能夠每天、每天都是守戒，按照你在修行寧靜的外境，也要有寧靜的心境。這種『守戒福致歡喜』，只要你好好守戒，你就有福，每天都是法喜充滿。」
「假使犯戒了，那怕現在你把這些寶物埋藏起來，沒有人知道，但是將來這些寶物拿出去外面享福，你的心還是一樣永遠不安！所以『犯戒有懼心』，你犯戒了之後，懼怕的心永遠存在。所以我們修行，一定要斷除三界的漏、煩惱，不要有欲界的欲心，也不要被外面色塵的境界所誘引。何況內心無形，無色無形，內心的諍論，這都不能夠有。若能夠這樣，我們才能夠永遠得到歡喜或是法喜，所以說『守戒福致歡喜』。」
「我們若是守戒的人，自然所得到的福是輕安自在。雖然外面清苦，但是內心很富有！」
這位比丘看到佛陀現前，親自為他說法，所以就像佛陀慚愧發漏懺悔，就隨著佛陀進入僧團修行。
所以說起來，我們無形的心念，我們要好好調伏。幸虧這位修行人能夠遇到佛陀能體念、悲憫眾生的道心起落不安定，所以佛陀的慈悲即時現前，所以能夠把這位修行者救回來。
各位，現在佛陀在哪裡呢？應該佛陀在大宇宙中的大覺者；也是在我們的小乾坤中，我們的心念、原來的佛的覺悟者。所以，在纏如來，還是潛伏在我們的煩惱中，還是有靈明的明覺。所以我們現在要靠自己，希望我們將內心本具的佛，時時現前為我們警惕。不論是有形的犯錯，或是無形的動念，我們這念原來的覺性，要時時警告我們自己，所以我們要時時多用心啊！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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