《無量義經》的這段境界，我們若可以體會；不只是體會，還在我們的心境，在我們的日常生活中若能如此，就是最美、最真、最妙的心境。
學佛就是要學得我們的心清淨，清淨的心是什麼境界，叫做「法身」。法身就是我們人人清淨的本性，就是我們的思想行為那分純潔、無染，這叫做「法身」。
「大士」就是菩薩。什麼樣的資格可以稱為菩薩？就是要有「四無量心」。四無量心－－「慈無量、悲無量、喜無量、捨無量」，就是四大寬闊的大心，那就是大慈悲心。我們若能人人有這種大慈悲心，自然我們的心，就能回歸純潔清淨，那就是「法身大士」。
所以境界在「禪寂」，「禪」是在我們的日常生活中。禪宗不就常常如此說：「挑柴運水無不是禪。」我們平時的生活我們的心若能寂靜，我們自然就「常在三昧」。「三昧」就是正念；我們的正念沒有紛亂，這樣叫做「禪寂」。
因為我們的心不受外面的境界雜染，來擾亂我們的心，外面的境界雜念，不來擾亂我們的心，那就叫做「正念」。我們若能把心顧得如此，自然「恬安澹泊，無為無欲」，我們不再有什麼追求。心少欲，很知足，自然「顛倒亂想」就「不復得入」。
只要我們的心到達這樣的境界，無論外面什麼樣的紛亂，或是我們生活周圍有什麼樣的煩惱，都不會來動搖我們的心，所以這就是一種心境。
其實人人本具純潔，純真淨潔的心，本來就是如此恬安，生活沒有什麼好計較。為什麼會變成現在的社會人群，現在的凡夫煩惱如此多？當然這就是都在我們的心，所以叫做「心法」。
前面也已經說過了，有多少的煩惱來驅使我們？有多少的知見，令我們紛紛擾擾？這其實離不開心。
在十六知見之後，我們就要來說「十八界」。十八界就是在「根、塵、識」這三項。大家應該都聽到十八界，就能夠了解，我們有六根、六塵、六識，把這三個六加起來等於十八，所以就是十八。有這個層次，這樣一層一層，所以叫做「十八界」。
我們的心境會去延續，其實「根、塵、識」，是分作「內、中、外」。「識」在我們的「內」，我們的內心意識；「根」是在「中」間；「塵」就是在「外」面。
難道不是嗎？先看看「外面的境界」。你們看，在現在我的前面，你們的前面，在這張桌上，這是不是外面的境界，這叫做「塵」。離開我們的心，我們的根的外面，這都叫做「塵」－－外面的「塵境」。
因為它擺在這個地方，假如我沒有走到這裡，它和我一點關係都沒有，這是在外面。
我若是來到這個地方，眼睛若沒有和它接觸，這個東西和我沒有關係。
我的眼根，這個根若不是在這個地方和它接觸，我的意識哪有辦法去分別－－上面這裡的這盆花，有幾朵是黃的，有幾朵是白色的，還有一片綠色。
我會去分別，根只是接觸中間的緣而已。其實分別是我們的腦，腦識去分別它。過去都叫做「心識分別」，所以我們現在就比較能了解，去分別的是腦，腦神經去分別這些外面的境界。其實心和腦是連在一起，所以腦的養分，也要心的血液去輸送等等…
這都是我們的「內」，藉著「中」間的根，去看「外」面的境。所以我們大家，應該要去了解這個層次－－有外面的「塵」境，和有我們的「根」去緣那個境，用我們的「識」去分別，所以構成了叫做「十八」。
塵，這個塵是「罪之所緣緣」。為什麼我們在這個人間這麼多的紛亂？眾生造了這麼多的業，就是由外面的塵，就是外面的境界，外面的物資等等…所以人會起貪心。就是因為有外面這些東西，所以會貪心。
看看國與國的相爭，若是要去佔領別人的國土，因為別人的國土藏有什麼好的東西。比如說阿拉伯的國家，很多石油，有石油的地方，沒有石油的地方，欠缺的地方就要去爭。也有這樣，所以惹出了國與國之戰。
縮小一點，就是我們在這個社會，我們的國家裡，有什麼樣的資源，有金礦，有銀、錫等等…一些商人為了這些礦山，惹出了很多的問題。
其實山河大地，和我們人有什麼關係，它是這個世間的境界。是世間、這個地球上，可以提供人類很多的功能。高山可以水土保持，大和可以調和，調和這個水分，其實也是人生的境界。
但是我們人在這種不知覺，但是很密切，不過中間會起了這種「都是我所擁有的」的執著。然而可能嗎？不可能，不可能的去爭，所以就變成了很多亂象。
我們一個人可以取得多少？才兩隻手，多少的力量要去征山，征服海洋、征服高山，這是不可能的！但是偏偏人不只是要去征服它，還要去擁有它，這就是「所緣緣」－－「罪的所緣緣」。
人就是在這種境界，去造了很多的業，從貪心去使作，去使起作。
前面的十六知見中，不就是這樣，去呼群喚黨，大家來交結，互相對立互相爭取，這本來就是如此寧靜的境界，變成了是「罪的所緣緣」。很多的罪都是從這個世間的物質，這些塵境所發生起來的，所以是「罪之所緣緣」。
「根是罪之增上緣」，根是罪惡的增上緣。
我們要知道剛才說的塵，本來天、地、人，這是三和合，若能夠天、地、人都很合，若如此，我們住在這個天地之間，我們可以很恬安、無為。我們能夠無為無欲，哪有什麼呢？
所以就是因為我們有這個根，眼耳鼻舌身就起動作，他就會去想要怎麼取得，如何貪取它，這是增加了一分。在這個中間增加起來，所以形成了這種緣。
若沒有根就沒有緣，塵是塵，境界是境界，和我一點都沒有關係，就是因為有這個根，在這中間牽引，所以引出什麼呢？引出「識」。
我們的六識，六識由根去緣外面的塵，所以他緣著那些的塵境之後，所以他就去造作，這叫做「親因緣」。
我們若沒有意識，就是根和塵接觸，或是我們的意識若能清淨，也不會造作罪業。
剛才說過了，我們的心要清淨，我們法身大士，慈悲菩薩的心，外面的境界不會惹出，我們會如何貪，就沒有，就沒有什麼樣的罪；不會去延續什麼樣的罪惡，都沒有。所以「識是罪之親因緣」。
這種的「親因緣」，就是以內心這個貪念為「因」，所以去「緣」著，這些根、塵去造業。
說起來，世間本來是如此單純，若可以天、地、人三，人云「天地人三才三和合」，不知有多好！
說起來，天和我們有關係嗎？「有啊！有關係。」但是你平常會感覺到它嗎？「若沒有提到我就不會感覺到它。」天好像離我們很遠，其實哪一個地方有天呢？只是我們的視覺，只是一個大宇宙。
有時候說天清、天暗，天有雲等等…其實這些「色」是在大氣。這個宇宙間，大氣體，我們的眼睛可以看到的遠距，只能看到這樣而已。
「塵」到底在哪裡，可能離我們很遠，說不定天只是一個大宇宙的空間而已，是一個空，就是在這個空間中，我們去「所緣緣」或是「增上緣」。
本來就是這樣，所以去中間增加，才從我們的內心起慾念，去引出無明，或是去推動、去造作，所以招來很多的罪。所以這是「諸心心所是罪之次第緣」。
不論是塵、根、識，這是造罪的次第，就是一層一層的法，這就是心法。心法就是要有四種的緣去緣起來，除了前面的三緣之外，還有「次第緣」，把這三項會合起來，「次第緣」，四緣會合造就一切罪。
各位，你們聽起來感覺好像很複雜，其實是很簡單的。我們若知道外面的境界，和我們自己的眼耳鼻舌，去緣著那個境界，起心動念造作出來，這是如此簡單的造作。所以若是有貪念，如此就變成罪；我們的心若清淨，就能夠將我們的法身大士展現出來。
人人本具慈悲喜捨，在我們的心態中，我們的心境一切都是平靜的，就沒有去造作罪惡的事。所以希望大家要很用心，請大家多用心。
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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