之前我們說過「十纏」——「或因十纏造一切罪」，這十種的煩惱纏縛了我們，縛住我們的心而無法解脫。

尤其是「或因十一遍使造一切罪」。這個「十一遍使」很嚴重，所以我最近常常對大家說，不要被十一遍使所驅使。這十一遍使在日常生活中，還是隨著我們且不斷驅使，不論是過去、現在、未來。

「或因十二入而造一切罪」。無論是根、塵來擾亂我們的心。就像是眼睛看到外界，外面的境界跑進我們的心中，所以這一切都是心若是沒有守好，都是造罪的根源。無論是內心的煩惱，或是外面的境界等等…都在擾亂我們的心。這都是凡夫。

前面我們也已經說過了「十六知見」。為什麼外面的境界和我們的心念會一直來纏縛我們？一直來驅使我們？這就是很簡單，根和塵的問題。

根和境結合起來，就是因為我們的內心有了這些的「知」和「見」，就是「知見」。當根和外面的境界接觸，這個「知」能夠產生很多的分別；「見」就是「見解」，你知道這些事情，你是選擇好的？或是選擇不好的？你要說出一句好話？或是要說一句狠毒的話？這都是我們的見解。

所以這些事情我們若是可以很清楚，我想人生沒有什麼複雜的。但是可惜，可惜的是我們凡夫知道歸知道，但當要付諸實行，把根與塵之間交互作用的道理整理得很清楚，這就比較困難了。

在佛經當中，也有這樣一段文字，就是一個譬喻，就是說——

佛陀說，有一位癡愚的人，就是比較愚癡、比較憨直。這位憨直的人，有一天走到水邊的地方，在水邊走著，因為水很靜，水靜自然影現，影像就會浮現出來。所以他在池邊看，看到有一塊金像在水池裡面。他覺得機會不可得，人就跳進水裡，在水裡一直摸、一直搜找：水就濁了，什麼東西都沒有。

他全身又濕又髒，起來在那個地方坐下，很累，休息一下，所以水慢慢地又靜了下來。水靜了，泥土就又沈了下去；泥土沈，水就清了。他又再看看，有啊！明明就是一個金像在水裡，所以他一樣又跳下去。

一跳下去，水動了，同樣他的雙手在那邊一直摸、一直找，泥土又被水流捲起來，水又混濁了，同樣什麼東西都沒有。但是他已經全身都是泥土，人也很累，又爬上來那裡坐著。

這樣來回幾次，時間也拖得很長，父親就出來找孩子，在著急這個憨直的孩子跑到那裡去了？遠遠看到一位全身都是泥土，非常狼狽。父親就走，走到旁邊，一看，原來是他的孩子。

父親就問了：「你怎麼了？怎麼這麼累？尤其是你怎麼全身都這麼髒？你都是泥土，到底是發生什麼事情？」

這個孩子就用手指了一下池子，就說：「你看，在池裡明明就有一尊金像，所以我看到這個東西，我下去摸，但是什麼都沒有。我來來去去，進進出出，我實在是很累。」

父親就再探頭下去看，果然有一個金像，但是這位父親就說：「有啦！我看到了水裡有一個金像，但是你要知道，這是影子，這不是真的有一個金像在水底，這個金像應該是在樹上。可能是小鳥叼來掛在樹上，或是有什麼原因而掛在樹上。無論如何，這個金像並不是在池裡。」

果然抬頭一看，對啊！這是好像一塊輕輕的金牌，用繩子綁著，掛在樹梢上。「對啊！在樹上！我怎麼一直、一直都是在水裡摸？摸得我全身都是泥土。其實只要到樹上，一拿就下來了，為什麼我會這樣呢！」

對啊！這叫做凡夫，我們凡夫難道不是這樣嗎？你要到那裡找金像？難道是在污泥中嗎？當我們人一跑到污泥中去，水一定會混濁，我們能得到什麼呢？我們人不就是這樣嘛！

常常都在說：「人生一切幻化如水泡影。但是我們人人就是要如此執著名、利等等…就是為了這些事情，辛辛苦苦、勞勞碌路。凡夫就是如此的癡迷、無智，所以因為缺乏智慧的薰習。

看看，這個憨直孩子的父親，當他走過來，看到這個憨直的孩子，全身如此疲勞，那麼骯髒；他所指的境界，他探頭一看，他就知道，這裡那裡會有什麼東西？東西應該是在上面。在水中所看到的，只是到映在水面的水影而已。

這就像是有智慧人，他來告訴我們：「世間一切都是幻化無常。」儘管我們知道幻化無常，但是我們卻還是一樣耽著在五蘊中。五蘊有沒有「我」？

我們在之前開始講述十六知見的時後，從《靜思晨語。法譬如水。十六知見（一） 我見》當中所提到的「我見」開始，《靜思晨語。法譬如水。十六知見（八）人見》當中的「人見」開始，到了《靜思晨語。法譬如水。十六知見（七）眾數見》當中的「眾見」開始等等…一直都是一個又一個的見解。

這些種種的思想，都離不開五蘊，但是這些東西，這麼辛苦的見解、計較，所得到的結果又是什麼呢？只不過是在五蘊當中所造作的一切，只是業的種子。其他還有什麼嗎？所以人人的愚癡、無明，差不多都是來自於其實根本就都是「無我」的五蘊所覆蓋住的「陰中」罷了。

本來大家應該都知道，那裡有一個不變的我呢？在幾點、幾分有「我」？現在有我，未來還有我嗎？其實這個「有我見」，實在我們的很多煩惱，都是來自於有一個我的念頭中。所以在這之間才會「橫生有我想，如比見金影」。

只是一直覺得有我、有我，這種我的見解，我的想法，一直就是這樣在煩惱中。明明知道沒有，但還是不甘願，這樣不就是和這位憨直的人一樣嗎？

世間名利幻化，好像在水上的影子，我們大家都在勤苦覓求徒勞無所得，這就是世間人。

各位，凡夫很辛苦，這麼辛苦的人間，我們到底要用什麼樣的方法，才能在這樣庸庸碌碌、污濁的池中，如何不被污濁所污染？我們要如何才不會受到幻化的影像所迷惑？這就是我們學佛所要追求的。學佛若不是為了要讓我們能夠「覺悟」，我們又何必學佛？

因為我們都在愚癡中；在愚迷不覺當中，我們已經知道一個訊息，這樣叫做凡夫，在經典當中已經這麼說了；過去的閒人，也這樣提醒我們，我們知道了。但是我們聽都只是聽，我們很快就把賢人或者覺者所留下來的法忘失了，一般人都是這樣。

但是我們既然很難得發這念心，這念心要離塵，我們要歸「覺」，就是要求得一個「覺悟」。

儘管出家了，儘管在研究佛法，佛法我們琅琅上口，但是偏偏就是有這麼多的「見解」，或是「遍使」，我們的見解一天到晚都是受我們的「煩惱使」所驅使，把我們繫縛住，這實在是讓我們很無奈。凡夫雖然想要求「覺」，但是很快又回歸愚癡，這是我們應該要時時提高警覺。

就像佛陀距離我們兩千多年，已經是在那麼久的時間之前，但是我們若是想要真心追隨覺者，其實佛在我們的心中。要讓這位覺者他留下來的法、佛法常駐在我們的心中，我們就應該要時時自我警覺。

「佛者，覺也」，心中本有覺，為什麼我們又被迷去了呢？雖然我們在這個人群當中，娑婆世界，凡夫群中，我們難道不能夠在污濁的蓮池中，我們來化成一朵的蓮花嗎？蓮花出污泥而不染啊！

有的人會說：「蓮花也要有種子。」對啊！其實我們人人都有種子，只是我們忘記了。因為人人有本覺，我們的本覺清淨，只是「在纏如來」。在《靜思晨語。法譬如水。十二入（二）》當中也曾經說過，人人都有靈明的覺性，如來的本覺，只是我們轉了念頭變成了「纏」，纏住我們。

有了「十纏」纏住我們，所以儘管我們有本覺如來，不過是「在纏」當中。所以同樣，在這個污濁的池中，我們有一顆很清明的蓮的種子，藉污泥讓我們成長蓮的種子。

看看「蓮」有蓮花、蓮藕或是蓮子。蓮花很漂亮，一開起來，之後蓮子就成了。其實，根就是蓮藕。你看，這三樣東西，當你看到蓮花就有了蓮藕，當你看到花開了之後，它就有了蓮子。在蓮池當中有如此清明不受污染的蓮花。

各位，我們雖然也是在污濁的惡世當中，雖然在凡夫癡而無明的群眾當中，我們自己也常常能發覺我們有清明的佛性。

所以各位，學佛，我們要時時提醒自己，不要如同那位憨直的人一般，看到水影有一個金像，就搞得自己那麼的辛苦，身心疲勞，全身還一身污染，實在是很不值得。

各位，我們都有清明的覺性，我們也有莊嚴的法身，所以我們要時時多用心啊！

備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是　證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。

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