我們每一個時刻，我們的身心都有所感受，感受離不開人與人和自己之間，所以有的人就會感覺「我很苦、很苦，受苦的怎麼會是我？」別人在受苦的時後，我們都沒有感覺，等到輪到我們自己受苦的時後，就感覺苦不堪言，這都叫做感受。
佛陀他在十六知見，第十三、十四都是受見，第十三是受者見，第十四是使受者見。也就是說我們的感受，我們知道感受是苦。我們不只是這一生當中感受到苦，如果我們又繼續去做惡，來生會更加的苦。
這個道理雖然已經知道了，但是有的人會想：「我自己不去做，但是我要促使別人去做。我已經受苦了，接下來我應該讓別人去做。」而他不知道若是促使別人去做，別人也是會受苦。其實使他去做這個人，使他受苦的人，那個苦會更大！這和過去兩天所說的是差不多的意思。無論是自作、使人作，或是自受、使人受，都是一樣。
這個「受」字就是已經感受到了。就像我們若知道感冒，感冒很苦，我們應該要預防，第一要預防自己不要感冒；再來，若是已經感冒了，我們就要趕緊戴起口罩，預防傳染到別人。或是我們在吃飯，想要咳嗽的時後，我們發現有一點點想要咳嗽的跡象，我們就要趕快離席到外面。因為你們還記得在過去那段時間，在ＳＡＲＳ期間，我們不是常常在說，也聽到那個常識，我們如果咳出去，比颱風的秒數更快，那當中的病菌、細菌，很快就可以傳染給別人。
所以所謂的「衛生」，「衛」就是防衛，我們要如何維護、保護我們的生活。第一、就要周圍的環境衛生要顧好，再來就是我們自己人的衛生也要顧好，飲食等等都要注意。再來，就是若是因為氣候的轉變，我們若是感冒了，或是受到病毒的感染等等…就會有感冒的症狀，這些感冒的癥狀若是出現了，我們就要趕快預防，不要再傳染到別人的身上。所以呼吸的氣息，無論是打噴嚏或是咳嗽等等…都很容易病毒傳播感染，所以我們應該我們自己有受，我們就不要傳染給別人。這是一個很簡單的常識。
和這個常識一樣，我們若是做了什麼舉止動作，同樣我們也有一個結果，也是有一個感受。對於我們所做的事情所產生的結果，既然有了感受，我們就不要讓別人有所感受。所以這是自受、使人受，這就是同理心。
我們大家應該要培養這分慈悲，以因果觀自我警惕，要不然我們自己受苦，還讓別人受苦，這樣累積起來的業就更重了。其實這種業，也是和我們息息相關。
在百喻經中有這樣一段的故事——
佛陀在世時，當時佛法已經很普遍，一開始雖然不曾見到佛，也不曾聽說過佛的說法，但是他已經知道要修行。所以有一位很好道、很愛修行的人，他離開家庭到山林去，期待在那裡可以自修，可以得到解脫。他修行的心很堅切，所以他離開家庭到山林裡面去修行，也經過了十二年。
在這十二年當中在那個山裡修行。山裡有個湖，湖邊的樹林很茂盛，雖然那個環境很清淨、很好，雖然他也有修行的心，但是那個心念起心動念，但總是無法降服他自己的心念，只是知道：「我一定要在這個地方修行。」但是無論如何都無法把雜念降服下去，他自己也很苦惱。
有一天佛陀知道了，知道有這麼一位有心想要修行，但是雜念無法降服下來的修行者，所以佛陀就故意來到這個修行者的地方。看到這位修行者在樹下坐，佛陀他也化身為一位普通的比丘一般，靜靜的走到這位修行者所在的樹下，和這位修行者一起在那裡坐下來。互相不打擾。
在那個時候，剛好有一隻龜從湖的湖面爬起來上岸，在平地伸出了牠的腳，牠的頭，向前走去。在那邊走啊，走的時後，龜走路本來就很慢，忽然間有一隻水狗也上來了，在那個地方肚子很餓，看到那隻龜在那邊走，這隻水狗就張開了牠的嘴，想要咬那隻龜。這隻龜也很快就警覺到了，就將腳、手、頭、尾通通縮起來，縮起來之後就剩下那個殼。
無論這隻水狗如何的翻，都無法咬到龜，無論怎麼咬都是堅硬的東西，都是龜殼。這隻水狗咬不到，累了就在那邊休息，靜靜的站在旁邊，眼睜睜的看著。這隻龜等了很久，知道已經靜下來了，開始頭、腳、尾巴又伸出來，又開始向前行。
這隻狗看到龜的頭、手、腳又伸出來了，又靠近要去咬牠。龜又趕緊把頭、腳、尾通通都收起來。三番兩次都是一樣，所以這隻水狗也是很累，又很無奈，所以就這樣離開了。
這隻龜有探出頭來，伸出來看看，周圍沒有這隻水夠了，牠就安心向前走去。
這兩位修行人，就是佛陀陪著那位修行人在旁邊靜靜的看著，看到這隻龜已經走得很遠了，這位比丘，就是佛所化身的比丘就出聲說了：「有身不久，皆當歸土；行壞神去，寄住何貪？心豫造處，往來無端；念多邪僻，自為招患。」
這一句的意思就是——
我們人雖然有這個身體，其實時間有多久呢？生命無常啊！時間到底有多久？每一個人都會有最終的那一天，所以「皆當歸土」，有一天也是沒有了！
「行壞神去，寄住何貪？」我們的這個形若是壞了，就是這個身體若是壞了之後，我們的心識就離開了，離開了這個身體。這個身體只不過是我們的神識、我們的精神，就是靈覺所寄住的地方。就像我們人的住所一般，一旦房子壞了，人也是會要離開。所以，有什麼好貪的？
「心豫造處，往來無端。」我們光是這個心，自己在那裡猶疑，所造作的都是想要這個、想要那個，貪著外面的六塵境；或是回顧過去的環境。「過去的是雜念，未來的是妄想」，我們的心除了現在的境界，六根對六塵，還一直回顧著過去，那個心放不下，還有很多的妄想在未來，這樣的心，這種的「心豫造處」就是心一直去緣著外面的境界，如此「往來無端」，到底是從什麼時候開始？什麼時候才能夠結束呢？
所以「念多邪僻，自為招患。」我們只是培養一些雜念、妄念的心，這些雜念、妄念都是邪，不是正確的，只是培養出了習氣。
這個「僻」就是我們有時會聽到人說的「那個人的性僻很壞。」也就是習氣。
這麼多的雜念，都只會培養我們一些不正確的習氣，所以就會「自為招患」，所做的一切，所做的行為，招惹來的就是一些禍端。
接著佛陀又說了：「是意自造，非父母為；可勉向正，為福勿回。藏六如龜，防意如城，慧與魔戰，勝則無患。」
這都是很簡單的道裡，就是說既然知道我們的這些念頭，只會培養我們一些邪念、習氣而已，但是所做的一切，都是惹來未來罪業的受報。但是這些意都是我們自己所造的，不是父母給我們的；父母所能夠給我們的，只有我們的這個身體；我們這些雜念、妄想不是父母給我們的，這都是我們從過去帶來的，和現在的無明又再牽扯，層層疊疊。
這些習氣都不是父母給我們的，所以我們要勉勵自己，自我勉勵，要自愛，要自我鞭策、自我勉勵，讓我們的心念「向前端正」，我們應該要好好去「為福勿回」，我們應該要造福，不要後悔，停止下來。
要造福就是要去為人，我們若是一直只知道要修行、要修行，其實自己要修行，環境很靜，雜念還是不斷地來，妄想不斷地生。所以我們不要只為了自己，還是要去為福；有一念生就要向前進，不要再回頭走。
所以我們要如同那隻龜——「藏六如龜」，就是我們的「六根」不要一直緣著外面的六塵境。
「龜」和「六」的比喻是什麼？知道嗎？
看看「龜」有一個頭、兩隻腳、兩隻手、後面還有一條尾，這隻龜也有「六」。就如同我們人的「六根」，緣著外面的境界一樣，所以我們的「六根」如果收攝起來，就如同那隻龜把頭尾手腳六肢收藏起來一般。而牠的身、那個殼，好像一位戰士去和人相戰的時後，他的身上就要披著鎧甲，歸殼就如同身的鎧甲一般，就是預防刀和槍的傷害。
我們的意就要像一個國家，一定要造一個城牆，這個城牆如果造得堅固，外面要來侵犯就比較困難。就像那隻龜，牠有那個殼包著，牠的生命就能夠保全。你們知道，龜的壽命很長，有的好幾百年，有的好幾千年，牠的壽命很長，因為牠的警覺性高，所以牠若犯到外面什麼樣的境界，牠的六根就趕緊收藏起來。
同樣我們人在修行，要像一隻龜一般，也要像一個國家有城牆用來防範，向周圍的境界像我們挑戰，我們也不要戰敗於外面的境界。所以好比「慧與魔戰」，智慧，我們要興起智慧，和我們的心魔互相對立，不要讓心魔擾亂了我們的道心。
所以要戰勝心魔，唯有我們的智慧，可以去戰勝心魔，要不然如論是誰都幫不了我們。就像我們的習氣，不是父母生給我們的，我們現在會來修行，習氣也是要自己修。同樣的意思，所以你的習氣若可以降伏下來，就沒有什麼好憂慮的了。
我們還要開闊我們的心胸，我們不要只為了自己。所以佛陀的慈悲，為了這位修行者不能得道，所以他化身如同普通的比丘一般，在那個地方，看這個龜和水狗的境界，他就把握那個機會為他說法。所以這位修行者聽到這位比丘說的這些話，他恍然大悟，所以也就「貪斷妄止」，那個貪欲的心全部斷除，心念、雜念完全止住。
修行本來就很簡單，雖然過去十二年都不得道，但到了現在「一念通，萬理徹」，所以這樣已經是得道了。所以說起來，修行其實也是如此簡單，只要你下一個決心，世間無難事。
各位，學佛，我們就要這樣。外面的六根塵境若是會合，我們要懂得選擇，我們要為福，不要在想要後悔，所說「為福勿回」，不要想再倒退。發一念心要勇猛直前。
各位，時時要用心啊！只要用心，一切的苦、一切的困難都可以克服。所以要時時多用心啊！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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