包子的部落格

前面我們一直在說十一遍使，我們現在就開始說十二入。

什麼叫做十二入？這個「入」的意思就是「涉入」，也就是接觸。這樣的接觸、交融，所以說是涉入，也就是已經投入進去了。投入什麼呢？是什麼和什麼接觸、投入呢？那就是六根、六塵，互相接觸、互相涉入。

「六根」大家都知道，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，這六根就是在一個人的身上，我們的生活，眼睛張開就是眼根，我們的眼根所接觸到的一切塵境，看得到的東西都稱為「色」。聽到了，聽到他在洗手的聲音，我聽到了，那就是耳根了。耳根去接觸到，也已經涉入了，因為你聽到他的聲音，所以這叫做「入」，叫做「涉入」。

我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，對著六塵境——色、聲、香、味、觸、法，所以合起來是十二，所以稱為「十二入」。

每一個人，每一天，每一個時刻，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意這六根在周圍的境界，哪一件事情不是和我們六根、六識交融接觸呢？六根在與六塵「色、聲、香、味、觸、法」交融之間，產生了六識，「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識」，這些去分別。

光是說「聲」，我們若是聽到別人的讚嘆，我們會起很歡喜的心，感到很得意；若是人家給我們幾句比較不好聽的，批評我們，我們的心從聲音起分別，所以我們的心就起瞋怒。這就是我們的意跟在分別。

所以說起來，境界是本來就有的，就是因為我們自己意識分別而有了感受。就像說話是他在說，為什麼你會為了他的話而生氣呢？話是對方說的，你為什麼會聽到了他所說的話就那麼歡喜呢？

這本來就是不相干的東西，你去牽扯、去起分別，這樣涉入，這都是我們在這之間「起諸增愛」，所以就會起很多煩惱，如此就會「造一切罪」。

很多東西在日常生活中，你好好細細去分析，都不離開六根六塵，在我們的意境中產生很多的煩惱就是因為其中有「緣」。

「緣」就是眼根緣著色境，要不然你的眼睛閉起來，根本就不會知道這朵花是綠色的或是紅色的？你的眼睛沒有和他接觸，這個東西是圓的或是四方的，都和我們沒有關係。

就是因為我們的眼睛張開，所以和那個境界的距離不遠，所以我們看到。這中間的距離作我們的緣，這種緣就是由我們的眼根和外面的境界，以及中間的距離是看得到的，這條線拉過來。我們的「意」就是這條線，以我們的根去對境，從意去緣，去衍生出分別，衍生出這是我愛的、我不愛的，我在生氣、我在高興等等…這都是一個緣，中間有這個「緣」的牽引，所以稱為十二入。

要不然眼歸眼、色歸色，就是因為中間有了這個緣，所以眼和色自然合在一起。當眼和色糾結在一起，中間有這個「意」去分別，所以變成有十二入。入，就是將涉入，變成牽扯了、接觸了。

佛陀因為眾生迷，迷於那裡？迷於色中，就是迷於外面的塵境。人人都是因為迷於外在的塵境、迷於色中。「色」我常常在說：「只要是看得到的東西，都叫做色。」

我們現在聽到外面的聲音，我們就差不多知道那是鳥。鳥？你知道鳥兒現在在哪裡嗎？我們的意識一動，就想「鳥現在在樹上。」鳥長什麼樣子？大家的意識當中又浮現出鳥的形態，麻雀、雀鳥，現在待在樹上。一隻而已嗎？應該不是，有幾隻的鳥兒在那個地方，說不定一棵樹椏上，有很多的鳥兒停歇在哪個地方，所以有群鳥共鳴。有一群的鳥兒，這邊也有，那邊也有，這是色的塵，而聲也有聲塵。

我們人的心都是被外面的塵境所迷，外面有很多種種的塵境。現在所舉例的只不過是鳥聲，鳥和聲只是一個比喻而已。所以我們往往會被聲和色所迷惑，就是因為這樣，所以佛陀才要來教育眾生。

佛陀這麼告訴我們：「眼、耳、鼻、舌、身和色、聲、香、味、觸結合起來，這些東西和起來之後，就是受、想、行、識。這受、想、行、識四種心法，歸納起來就是在於意。」所以眼、耳、鼻、舌、身、意，其實這個意字，就是受、想、行、識，有這四項。

我現在在這裡說話，你們眼裡看著師父，看到我在這裡，你們面向這裡，後面還有佛像。但是我這個人，我會動，我開口動舌，我會發出聲音。所以我的形、我的相、我的動作你看到了，耳朵聽到了。在這之間，師父說了這麼多，在你們聽到的感受呢？你們的感受是什麼？

是覺得「時間怎麼過得這麼慢？我很想出去。因為坐久了會累！」這種想要起來行動。其實這個「行」，不只是粗相的起來運動而已，其實也是我們的心在運作，非常微細。

甚至不只是我們的心在運作，外面的時間、外面的空間等等…都不斷運轉，這種時間、空間，也是在很微細的運行中，一直消逝掉了。

日夜時間的過去，以及我們自己新陳代謝，不斷生滅，我們人從小到老到死這之間，這也是在不知覺中的行蘊一直過去。所以說起來，隨著「受、想、行」的運行，我們不斷在造作，從外面的境界到我們內心的造作，如果我們的動作有一念的偏差，那叫做「業」。

起心動念，歡喜不歡喜，喜怒哀樂、情、仇等等…這些意識造作之後，歸納起來就是存在「識」中。所以「受、想、行、識」這四項就是歸納在心法當中，在我們的心中造作。這個心，名為「意」，所以說是「心意」，所以這四樣東西歸納在「意」。

所以我們日常的生活，和外面的境界，透過「受、想、行、識」都合在一起，就是涉入，就是交融、會合、接觸，就是和我們平時的生活分不開，這就都是「法」。

佛陀的慈悲，很微細地對我們說：「我們日常的生活，外面的境界，以及我們過去、現在、未來，什麼樣的業結合在一起，其實就是在這裡。」

在過去，佛世的時代，有一位比丘，他每天聽佛說法，知道自己要修行，但是經過了很長一段時間，他還是不瞭解。雖然佛陀就在身邊，同樣每天都說法給他們聽，但是他的心很迷惑。他就對佛陀說：「佛啊！我到現在為止，一直在聽佛說法，我到底是什麼樣的人？我現在在什麼地方？我修行在修什麼？我都不知道，我還是無法瞭解什麼是修行？而我是什麼？我現在在哪裡？我都不知道。」

因為聽得愈多，佛有時候說不能執我，不能執常，不能執斷，不能執…等等很多。他聽了之後覺得：「到底萬法說到最後都沒有了，名分析到最後也都是假的，到底我的地方在哪裡？什麼是我？我已經什麼都不知道了。什麼叫做修行？」他就很誠懇的請教佛陀。

佛陀很慈悲就對他說：「法聽了這麼多，這麼多東西你都漏掉了，沒有一樣你能與法會合，法也要心去會合，就算是聽了很多，名相都知道，但是法如果不去整理，心就無法與法會合，所以你才會什麼都不知道，反而就此鬆散掉了。」

「告訴你很簡單，不離開兩種法。這兩種是什麼法？就是『眼對色』，就這兩樣很簡單；或是『耳對聲』，也是兩種法而已。所以為什麼是『法』，就『眼』和『色』這樣算是法嗎？還有中間有一個『意』，用了這個『意』為緣著『眼』和『色』。」

「就像你看到東西，就是因為你的意去分析。譬如我看一朵花，本來很簡單，但是我的意就會去分析，這朵花是什麼花？它是什麼顏色的？現在在我面前的這朵花是綠色的，為什麼這朵花是綠色的？而這朵花是什麼花？玫瑰、玫瑰花。玫瑰花還沒有開花的時後是什麼呢？就是花苞，花苞包住了還沒有開。它還沒有花苞之前又是什麼？像這樣追根究底，應該可以瞭解，光是一個眼和色，中間也還要有『意』做分析。」

有一天在我們的教育志業的「志策會」上，聽到生科院，專門在研究生物的，有一位教授拿出一些苦瓜，讓大家試吃苦瓜。我們會覺得，苦瓜自古以來就有了，廚房大家都知道這是苦瓜，切一切就下去煮了，煮好就可以拿來吃。原來沒有那麼簡單，苦瓜還有改良，而且將苦瓜分析裡面的成分，原來苦瓜裡面有成分是可以治癌的。

我們現在一直在研究，這些東西要以什麼方法食用？什麼樣的人的體質，有什麼樣的癌細胞，這種生物能破壞那樣的細胞，能生長什麼樣好的細胞，讓我們能健康。看，這就是在眼和識當中，眼去看了，同時，那個「意」就會去探討、分別這是苦瓜，這是絲瓜。法就是這樣，世間就是這兩種法。

聲就是耳朵和外面的聲塵交合，你就會去探討：「這是什麼樂器？」可以分辨出風琴是風琴的聲音，反正很多的樂器…如何去敲打會有什麼的聲音。

總而言之，我們要去瞭解法，其實很簡單，就是一對一，在這一對一當中就有法；就是「意」去分析，這就是法。

佛法實在是很深奧，但是不離開我們的生活。各位，時間是不斷地在過去，但是外面的塵境是無量無數，我們如果用心體會，其實能增長我們很多的智慧；我們如果沒有用心，就反而會增長很多業力、業識。

各位，「增長智慧」和「增長業力」這都只是在於「意」的分界線而已，所以大家要時時把心照顧好。所以要多用心！

備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是　證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。