我們學佛，無不都是為了學習——當我們在修行路上遇到什麼境界，我們應該要用什麼樣的方法，來調伏我們的心。這是佛陀對我們眾生的根機，不斷以他的智慧來調教眾生。
我們大家都說是學佛。對，要佛學，我們要學佛也要知道學佛的過程。常常對大家說：「若沒有經過一條菩薩道，我們要到達佛的境界，還是遙遙相隔。」所以，我們一定要身體力行，在菩薩道中，不斷精進，方向一點都不能差錯。
所以，菩薩道要如何行？學佛的第一個念頭就是為了要拯救眾生。眾生有「有形」的苦難；眾生也有「無形」的苦難。為了眾生這些有形與無形的苦難，所以我們要發心立願。
但是我們一樣是眾生之一，我們同樣也有著有形與無形的苦難。有形的，就是看得到、聽得到，感受得到的。我們的日常生活，不都是從看中、聽中接觸到而有感受？令我們的心會起心動念。一切的煩惱、業障，都是從看、聽感受中造成的，所以這就是有形的苦。
別人是這樣，其實我們自己也是這樣。我們想要去解除這些眾生有形的苦，我們自己的是不是也要去改除呢？
我們如果沒有解除自己這些有形、有感受的苦，我們要如何去幫助別人？解脫有形的苦難？但是環境既然現實是這樣，我們要如何解救自己呢？
有一項辦法，就是轉心境。修行就是轉心境，環境既然是這樣，同樣所面對的就是這些人，一樣還是要處理這些事情，真的是很辛苦。
但是明知它辛苦，明知這是因為眾生的見解不同、習氣不同，這些見解和我們不同、習氣與我們不同，這麼多人來相處，我們知道這就叫做道場。我常常在說：「芸芸眾生都是我們的道場。」所以我們如果轉一個心境，感恩有這麼多道場、境界現前，讓我們可以調伏心性。
其實本性是清淨的，是慈悲柔和的，但是我們有習氣，所以要調整習氣。
因為習氣的薰習，污染了我們的本性，所以我們看別人不歡喜，看事情心不服等等…所以我們想要來修行，就要如何接受佛陀的教育？要去學習如何才能接近眾生，讓可以眾生看到我們的身體，聽到我們的聲音，那就可以心開意解，很歡喜接受調伏？這一定要先調伏自己！
所以人人都是我們的道場，不然行為觀念偏激，光是有形的就過不去了，何況除了現實有形的環境以外，還有無形的心境。
我們自己的心境、別人的心境、芸芸眾生的心境，這麼多不同的心境，我們該如何調伏？所以學佛，我們就要先調伏自己，讓我們的意志堅定，讓我們的想法正確，我們才有辦法調伏他人。
我們過去已經說過「見」，總共有七個見，前面我們才說到第五見。今天就是要知道第六個見，叫過「果盜見」。
若貪那個果，修行就會總是想著要如何能夠先得果？要如何修行證果？
佛陀說：「修行要經過三大阿僧祇劫。」有時就會覺得修學佛法，怎麼會要那麼長、那麼久的時間，到底要修行到什麼時候才能成就？
佛陀說：「修行要修到調伏這個心，不起心動念，從一日到七日，到四十九日，這個心都不起動。」佛陀在彌陀經當中就是這麼說的。然而怎麼可能在這麼長久的時間，看芸芸眾生有這麼多的見、受等等…都不會起心動念？有那麼容易嗎？很困難啊！這麼困難，那果如何能夠成了？
然而因為貪那個果，所以他們就想要取捷徑，就是想看看有沒有短一點的路可以走？就可以快一點到。所以他就容易動搖他修行的心。
我們學佛者，一定要「守志奉道」。我們要守好我們的志願，要行在菩薩道上。這感覺起來好像很困難，所以他就很容易偏差，去取著外道的戒。一旦有外道來誘引，他很快就會偏過去。
所以他們就「不知正因正果」，他們不知道修行的「因」要先「立得正」。「因」就像我們走在那個角度，我們的臉要朝向那個方向，這就是「因」、「起點」，很重要的。
然而他就是不知道那個因要如何開始，即使站在那個起點，他也不知道方向要如何走？所以不按照正確的因去向前準確實行，這樣他就不知正因正果。他不知道要如何種下正因？他也不知道種下了什麼因，必定會得到什麼果？他沒有想那麼多，也因為不知正因正果，所以他會在不正的因，他去生出了妙善的觀念。
美國九一一的事件，那時人人惶惶，令世界人人的心非常惶恐。而在災難的當時，慈濟開始就走入受災的地方，進去和紅十字會、救世軍，三個大團體，一同進入災區去膚慰去陪伴。除了進去災區以外，我們還對天下、全球呼籲，人人的心要安定下來，以前成的心來祈禱。
當時，剛好有一位教授從美國回來，我就問他：「你回來了，這段時間，你在哪個地方？紐約的這個事件，你有沒有嚇到？」他說：「師父，我很好運，當時我剛好不在那裡。」他說：「我和太太開車在外州，當我們在路上開車的時候，看到美國的國旗一面一面的都降下來，一路上都是降半旗，就覺得很奇怪。」他和太太就在猜想，到底發生了什麼事情，所以心想：「可能是國家某一位重要的人往生了，所以才會降半旗。」
我說：「真的，你很幸運。」在談論間，他就說：「到了快開學會的時候，和一些教授群、和學者談起來，才知道這是在紐約發生了這麼一件恐怖攻擊的事件。」之後他們就說：「這是某一種的宗教，因為這個宗教的信仰偏差，他們所信仰的宗教，教義就是要為教犧牲。所以為了這個宗教，要爭取正義，他們若是能夠為教犧牲，他們就能夠立即生在天堂。而在天堂當中，就會擺設非常好的宴席在招呼他們，還有很多美女等著要伺候他們，有很堂皇的殿堂在等待他。所以他覺得若是能夠為教犧牲，將來必定能夠永生快樂。」
這是他們信仰的偏差，從這位教授的口中，聽到了來自於這種宗教的信仰偏差。若是像這樣的偏差，真的是很可怕。所以他將「不善事生妙善想」，這明明是不善，破壞人間、傷殺人命，這在佛教中是非常極惡。既然這麼惡的事情，為什麼會變成了妙善？所以宗教的思想理念，若有了一點的偏差，真的會變成了極惡。這種極惡的心態變成了妙善，這是不是一種心裡偏差？
佛陀對於我們的教誡，是希望我們能夠正知、正見——知正因、知正果。我們如果對於正因正果的瞭解不正確，反而去取別人錯誤理解的果，感覺這樣的行為能很快得到很好的果報，這樣就差了！
你們應該還記得，我過去曾經說過這個故事——
佛陀帶著難陀出家之後，就一直都帶著難陀在教育，然而難陀總是想著過去的享受生活，想要還俗，偷跑回家。所以佛陀就帶著難陀去地獄、去天堂遊歷。
當到了天堂的時候，看到天堂一些女孩子很美；看到一個工程很宏偉，難陀就問說：「這個殿堂怎麼會如此的宏偉？這麼漂亮？有這麼多工人在裝修？裡面怎麼有這麼多漂亮的女孩子？」佛陀就說：「你過去問他們吧！」
難陀一問之下，就說：「我們是為了佛陀的弟子難陀所準備的。等到將來他修形成了正果之後，他就可以來到這的地方住。」接著難陀又再問那些女孩子：「妳們呢？」她們說：「我們在這個地方，將來就是要伺候難陀。」難陀聽了這些答案之後，感到真歡喜，心想：「原來這個殿堂將來就是我的，這些女孩子將來也是要伺候我。」他很歡喜。
接著佛陀又帶著難陀到地獄去。看到地獄當中有那麼猛烈、炙熱的火，有那麼滾燙的油，難陀就問：「這是什麼？為什麼會有這麼大的火？還有這麼大的鍋？還有這麼滾燙的油要做什麼？」
就回答說：「這就是要準備等著難陀來的。當他修行的觀念、見解有了偏差，將來這口鍋子就是他的，所以我們現在趕緊就在準備要趕火。」這只是一個心念的偏差就會落入油鍋裡面受報，所以難陀看了之後就嚇到了。
到要回來的時候，看到一群猴子，難陀又問：「這裡怎麼有這麼多的猴子？」佛陀說：「你可知道這些猴子是公的還是母的？」難陀說：「不知道耶！」佛陀就說：「你走過去看清楚一點。」難陀說：「那多數都是母的耶！」
佛陀又問說：「你看，這些猴子美嗎？」難陀說：「才不，這哪裡美？」佛陀問說：「是天堂那群女孩子美？或者是這一群猴子美？」難陀說：「當然是天堂那一群美。」佛陀說：「你可知道，天堂那群女孩子等到她們享福盡了之後，往生之後就是成為這一群猴子了。」難陀大驚：「原來人是這樣！」所以他下定決心，絕對修行到底，所以他守戒奉道第一！
所以守志奉道是很重要的。總而言之，我們如果是信仰偏差，就容易一念差、萬念錯。像九一一那種宗教的修行，就是很容易引發人的瞋怒，如果不是因為瞋怒，也無法破壞其他。所以這種宗教，就是培養你如何去破壞他人，為了自己而去破壞他人，這就是為了要「盜」這種果報。
在修行過程中的因，思想偏差，想去取著的果，反而就是積蓄這種恐怖的行為，積蓄瞋怒兇殺他人這種的念頭，所以將來的果報也是非常的可怕！
修行者，就是要修好我們的心行，心行要正、要調伏好我們的心性，所以我們大家不能有一點偏差，看到一點小事情就容易發怒。這種習氣積蓄起來，累積的業，等到將來受報的時候也是不堪設想。
所以「果盜見」，就是取著偏差的果，執著在這個時候，這樣就容易積瞋、積怒，去傷害別人。所以大家要時時將心守好本分。
「守志奉道，其道甚大」，所以請大家要時時多用心！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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