我們前面《靜思晨語。法譬如水。十一遍使（二）常見》說到「十一遍使」的第三叫做「常」——「常見」。
我們應該要知道佛陀對我們的教育就是無常，世間一切所有的事物都是無常。
比如說，我們如果出坡做務，在園中看園裡的菜、草，前天、昨天、今天，菜和草是不是已經生長起來了？我們昨天已經犁平的土地，或是前天，或是幾天前，我們已經把草除完了，土地犁平了，兩三天後再看土地，土地上是不是又有青青幼幼的草又長了出來？這就表示是無常的。
明明你已經除掉他了，這些東西又長了出來，我們要說它是常？或是無常？如果是常，在之前你就不應該去除掉它；如果你要說它是無常，但是這個東西又長了出來了。倒底是常或是無常呢？
佛陀如此教育我們：「世間萬物本是無常。」因為我們所處在的境界——諸法、外面的境界，像是樹落葉之後，秋天落葉，春天又發芽。落葉即是無常，又再發芽出來，則是法性常住，所以，我們若是要執常也不對。
第四叫做「斷見」，斷見就是說，沒有就是沒有了，現在雖然有，但是既然沒有就是沒有了。若是沒有就沒有了，為何現在把草除去之後，幾天之後還會再長出來？這就是表示它的種子還在。
就如同我們人，現在醫學發達，若是對病症診斷時，是什麼病呢？就要開始去問了，父親有這樣的病嗎？祖父有嗎？父親沒有，但是祖父好像有，這就叫做隔帶遺傳。所以這就是基因，也就是人的業種。所以業種不會斷。
但是有的人就說：「盡我所欲，我想要怎樣就怎樣做。反正死就死了，什麼都沒有了。」這就是斷見，他不知道：「諸法本性常住不壞。」所有的法本來就有它的性，它的性就是不壞。
就像我們現在在天地之間，有四季；天地虛空之間，有寒、有熱就都是它原來常住的本性。人也是一樣，我們的業力還是一樣不斷，即使一生、一世這樣的過，經歷不同的分段生死生命過程，但是同一個本性。我們的本性在不同世，受那樣的環境來引誘我們，凡夫就會隨著不同世，就是前世、後世，或是來世。
無論是經歷前世、後世，或是來世，我們前世有什麼樣的環境，可能我們受那個環境所影響而造作。造作之後，很多種子、習氣，進入我們的八識田中，在這個業裡。所以無論是在那一世、前世等等…我們經過了歲月，到業盡離開了前世，那一世一切即該了斷了；不過，還有八識田中，我們所做的一切的業種，都已經進入了第八識當中。所以隨業又生，來生在這一世。
我們這一世，也可能從出生的地方、家庭的環境，以及大社會的環境等等…各人在不同的環境成長，令我們的習氣各人都不同。
雖然我們同樣一念心，發心出家；或是同一個願，同時進入慈濟，無論這麼多的慈濟人，大家習氣都不同。即使發心同時來出家，有這一念心來出家，同住在這一個修行道場當中，相信大家仍是沿襲你過去生活背景的習氣，來到這個道場。
習氣各人不同，有的人習氣很好，不會和人計較；或是根機很深，過去習氣很不好，脾氣很壞，現在發心出家，聽師父這麼說，他就說：「我應該改。」而且他可以說改就改，他能轉變過去的習氣，現在可以面對修行的道場，要有道心志願，所以他能變成守於本分中，這都叫做本性。
本性本來就是這麼清淨，本性和佛性很接近，只是我們有累生累世有不同的習氣來薰習我們，讓我們帶著習氣，造了很多的業。所以一生過一生，也許受了很多很多的苦難。
也說不一定我們在累生累世當中享受了很多的福，但是不論是過去生有很多苦難，那一生一樣會結束；生活的很享受，享了很多的福，一樣會過去。
但是不知道我們在過去生中，又薰習了什麼樣的習氣，隨著我們的本性又污染了，造成原本清淨的本性，又變成為業識。我們真正的本性，就隱藏在業識的後面。
以前曾經告訴大家，平常人都說到第八識而已，但是我常常都提醒大家還有一個第九識，第九識就隱藏在第八識後面，那就是清淨的本性。但是我們日常在用的，都是在識、業識，我們的佛性、本性，就是隨著業識的污染，所以帶到這一生。所以這一生與我們的父母有緣，和那個環境有緣，所以我也常常和大家說「依報」。
我們有這個依報，依著和這個父母有緣，以及這樣的環境，所以我們來受生。所以在這當中，我們會因為處在不同的環境，薰習很多不同的習氣。
大家在一起，所以人間就會有很多人我是非產生。修行，我們應該要將「常」或是「斷」這兩種見解，我們要很清楚的分別。
世間本無常，但是我們常常感覺不到無常，所以我們會常常和人爭。
我們在《靜思晨語。法譬如水。十一遍使（二）常見》也已經說過了，人都是因為私利，所以才會人與人爭，造成人間的災禍。
不只是人與人爭，人還與物爭。我們在《靜思晨語。法譬如水。十一遍使（二）常見》也說過，在孟加拉山林中的大象，牠們有牠們的境界，這也是現在人類保護的動物。在過去，大象是人借用牠的力量來運載貨物；或是印度當時他們原始的戰爭，也都是依靠大象。所以大象和人的生活息息相關，人利用大象！
現在雖然已經不必運用這樣的動物來代替人的人力，但是現在也列入人類要保護的動物。然而卻有人會去破壞山林，趕盡殺絕。
但是動物到底是不是沒有什麼靈性？有啊！還有有牠的靈性。大象的智商很高，牠也有情感，甚至他會認牠的主人，也會分辨誰是比較會虐待牠的人。所以只要牠的習性若是發作起來，和人一樣忍無可忍，牠就會反撲。
你看，向人類造了很多產業，所以變成污染了空氣；你看，現在的氣候也會反撲。所以性本來就是常有，人如果一直破壞、破壞，即變成無常，無常的東西就會不斷壞敗。
但是我們要知道，在壞敗之間，也還是有「常」的本性，所以我們應該要時時去瞭解。所以有因果輪迴，天地間的萬物都有因果輪迴，氣候有年年四季的輪轉、輪迴，樹木、大地都有輪迴的時刻；何況是人？人也有六道的輪迴。
你做得好，就像佛陀所說：「你若是修五戒、行十善，未來將得天報。」
但是我們學佛者，不只是修五戒、持十善，我們還要超越。什麼是超越？就是付出無所求。我們行菩薩道，只為眾生付出，我們不求什麼回報；不求回報，自然我們可以本性清淨；回歸我們的本性，也就是接近佛性。所以這才稱為「學佛」。
學佛就是想成佛，既然想成佛，我們還和眾生計較什麼呢？你付出後，還有什麼好計較的呢？這即是在我們將心性中的習氣消除後，回歸原來的本性。所以我們不要以為「斷」或是「執常」。
前面所說的「常」，和現在所說的「斷」。不要認為「只要我現在高興就好，和你吵架有什麼不好？和你結惡緣也無所謂！我這一生可以爽爽快快、歡歡喜喜度過，我佔有我自己，一切一切都是我的。」對於以後所有的一切都沒有去想，也不想要瞭解現在結下了惡緣，我們將來又會如何？都沒有想到這些，所以就會變成「不愧」——「造一切惡，見人不恥」這種的動作就會一直出來。
所以我們應該要知道，並不是這一生死了之後就沒有來生，絕對不是這樣。如果沒有來世的人生，也還會有來世的畜生。所以，如果我們的性沒有斷，但是在六道中，你不能生在天堂，將來也是會墮入到地獄；你不能夠得到人生，將來也會是動物。
但是不要以為動物和我們沒有關係，絕對有關係。看大象，如果你對他趕盡殺絕，將來牠也會去找這些驅趕牠的人、虐待牠的人，而且破壞牠的家庭的人，然後給予報復。所以，看看，這怎麼會沒有輪迴呢？所以只要有識存在，意識去分別，就會冤冤相報，就有今生、來生，絕對是有的。
所以我們應該要知道，絕對不要有這分的斷見。所以我們每天的生活都要很注意！我今天和你結了惡緣，明天也是惡臉相向。這一世的惡緣一直結下去，來生你對我的障礙也就很大了。這種如影隨形，業就好比我們在太陽下走路，無論人走到那裡去，影子就追到那裡。業力我們不能輕視。
在日常生活當中，我們要運用智慧來生活，不要把人事當作是非，就算是有是非，也要把他當作教育。藉著大家的是非，來洗鍊我們的內心、成長我們的智慧，如此這樣才叫做「修行」，所以大家要用心。
固然不能執常，但也不能有斷見。所以這就是我們要時時修行，自我警惕日常生活。請大家要多用心！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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