我們學佛，第一項就是信，信要正信，昨天說過了，要正信，信仰一點都不要偏。
大家都知道，我如果和大家說完話，都會問：「了解嗎？」
了解嗎，意思就是：我說的你們聽得懂嗎、相信嗎？所說的教法若能了解，不偏差，那就是正信；若是不了解，差之毫釐，失於千里，那就容易偏邪！
「十一遍使」，我們的煩惱都是從這十一種事，每一天都在周圍，使我們有煩惱，使我們起心，使我們動念。
前面說的信，要正信，我們若是一點點偏私，那就是邪了。
「我」，我們要縮小自己，真的要和天地萬物融合在一起，如此才不會為我們招來日日的煩惱、時時的業。
第三就是常－－「常見」。人，道理不懂，都會以為常，我們認為常，都沒有想到人生是無常的。
佛陀不斷教誡我們，我們也不斷時間一直過去，前面的一天，後面的一天，到底哪一天能停留住？不要說一天不停留，即使分秒也是不停留；既然不停留，哪有什麼常？
人與人之間，我們彼此過去不認識，現在我們認識了，這只不過是一個緣，過去既然沒有，現在有，未來呢？真是永遠都有嗎？不知道！因為人世間是無常的，不只是時間無常，人的感情也是無常，人和人之間，真的無法有一個「常」字。
想我們自己和父母最親，和母親最親。我們的身體，從母親的身體懷孕生下來，但是小時後依賴著父母，長大時還是要和父母分開，親情能恆常嗎？就算和父母常常在一起，自然的法則，有一天同樣要分離，這是大自然的法則。
所以說來，世間有什麼是常嗎？無常。
但是在這種無常，顛倒的眾生去計常，他常常都執有，執著「是我永久的東西」，所以就有佔有心，欲念、無明就會愈來愈多。
所以我們若是面對世間一切物欲誘引，我們應該趕緊調整過來。無常啊！計較什麼呢？就連我們自己的身體，到底能有多久也不知道。
所以在經典裡面，一段文字這麼說：「不知己身及諸外物，皆昔無常。」
我們執常的人，都不知道我們自己的身體到底還有多久？不知道！外面的東西，到底是不是永遠都存在、是我們的，也不知道！這一切一切都無常。
看看現在天地萬物，不斷都在壞敗中，無論山河大地，還是一樣在壞、在敗，所以外物也是無常，終歸是壞與滅，這道理能通，就不會計較那麼多。
我們假使想不通，就容易妄計私利為常，以為私人的永遠、永遠都是我們，所以如果這樣，就會人與人之間互相相爭。天地之下國與國爭、人與人爭，還有人與物爭。也有很多會做出很多不慚，做一切惡沒有羞慚的心，這都是我們人心地的毛病。
所以剛才說，我們若是不知無常，我們不斷地爭，爭端很多。人與人爭，人與動物也要爭，日常生活強食弱，強的人吃弱勢的肉。你看！這實在也是很可怕。
有的動物看起來體積很大，人雖然不是去吃牠，但是也會和牠爭。看看動物中最大的，現在應該是象，象的體積很大，象平時也是很溫馴，很溫順。
我們若是看到泰國、非洲等等…，或是阿拉伯的世界裡，我們能看到很溫馴的象，人站在象身上，何況在印度對象很重視，也是很尊重，佛經中我們也常看到，象王的故事。
但是到了現代，象被利用的價值就比較少了，以前戰爭也需要象，搬東西也需要象，現在比較發達了，機器能代替動物的勞力，所以象也已經比較不受利用了，所以牠們的生活，就是在山林中生活。
孟加拉國家的消息報導出來，就是在一個小村莊，這個小村，村子不大，叫做卡里瑞茨這個村莊裡，很小，但是這裡的村民就是靠伐樹，就是砍樹賺工資，或是砍樹去賣。
有一天，村裡的人上山時，其實這件事－－生活的型態，每天都是這樣去砍樹，已經差不多有四十年的時間。上山時，因為有很多象在山林間，人一上山，就開始把象一直趕、一直趕，圍到外面去。一群象本來是悠哉悠哉在山林中、樹叢裡，然而人一到就開始用圍的，一直趕牠們，一直圍，圍到外面去，人開始放心砍樹。
一天總是過去了，到了晚間，這之間，突然間在半夜時，一群，一大群大象浩浩蕩蕩，跑進這個村莊裡。其中有一位村民，事後他在描述那晚的情形，他說：「聽到外面很吵雜的聲音，心想到底發生什麼事？門一打開，一大群象。」其中衝著他來的有三大隻。
其實那個地方的人，住的房子都很簡陋，都是用木板，很簡單搭一搭。你想想看，他那間房子，哪堪得起三隻大象？就在大象看到他打開門的剎那時間，好像發狂一樣，三隻大象好像發狂，向他撲過來，幸虧他閃過縫隙，整個房子瞬間被牠踩得扁扁的。
他心神一定下來時，向周圍一看，不只是他的家庭，全村有幾十個家庭都變成平地，同時整個房子都七零八落，已經沒有一間是完整的房子；再來這個鄉村，大家已經瞬間房子都沒了。
那時大家心靜下來，象把房子踩光了，同時也有三個人，在大象踏平他的房子，同時也踏死三個人，也有二十多人受傷。
在這之間，大家心定下來時，自己又做個反省。其實這期間，人對象這樣圍牠，這樣趕牠，佔牠的地界，已經有四十多年，然後大家稍稍反省一下－－人類對象一向就是那麼暴烈來面對象群，一點點愛都沒有> 不只是對牠趕盡，傷害了很多象所穩居的地方，都傷害了，甚至趕盡殺絕。因為象牙很有價值，他們如果殺了象，象牙每一支差不多美金一千多元；這一千多元美金，對他們來說是很多的錢。所以人類對象非常虐待。
在這幾十年來，象群失去服務人群的功能，但是牠們生在天地間，連自由生活的空間，都一直被人類佔領，同時被人類傷殺。所以多年來，這種恩恩怨怨，人和象的恩怨實在結得很深。
聽那裡學者的分析，他們所分析的就是，象的智商很高，牠們對辨識方向的記憶也很強，牠們也很有智慧。牠們在辨識人，在分別人，這是牠的主人或不是牠的主人？這個是牠認識的，這個是牠不認識的；這個對牠較疼惜，那個對牠較虐待。牠的記憶很深，所以人類對牠們那麼虐待、那麼無情，牠們可是很忍耐。
但是時代也在變，過去的獸類牠們任勞任怨，守於牠們的本分不敢反抗，現在連獸類、畜類，動物牠們一樣也會反抗了，所以牠們這次去找的那些家庭，都是欺負牠們的家庭。這整個村子，就是在佔領牠們的土地，對牠們圍捕、傷害，尤其是對牠們愈暴烈的，那些人的傷與死，這種復仇現在也已經發生了。
所以人與人爭，人與物也在爭，這都是起於我們的一念無明，人有人的生態，生活的境界，何況砍伐樹木，破壞水土保持，同時也破壞生態，又對山林中，以山林為牠們的世界，我們也對牠們趕盡殺絕。看看人的心真的很可怕。
所以我們學佛，就要學得應該如何對待大地？如何能把我們變成與大地萬物能融合在一起？人有人的生活境界，物有物的生活境界，人與人之間要互相和合，人和動物的空間，和牠們之間也要用一分疼惜的愛。
所以人若是信仰偏差，或是太自大，或是以為我們人，什麼都有權力去擁有一切，擁有一切就是能永遠擁有，若如此，我們造業造罪就很大了。
所以人疼惜萬物，這是理所當然的，假使我們連動物都不能去愛，連長輩也不能尊重，只會爭、會鬥，如此也叫做無慚人。
各位，我們常常犯了錯時，就會說：「慚愧啊！慚愧啊！」這個「慚」字，就是我們要知道自己的本分；我們若沒守好自己的本分，若是越界了，就變成了無慚愧人。
所以請大家時時要多用心。
我們學佛，第一項就是信，信要正信，昨天說過了，要正信，信仰一點都不要偏。
大家都知道，我如果和大家說完話，都會問：「了解嗎？」
了解嗎，意思就是：我說的你們聽得懂嗎、相信嗎？所說的教法若能了解，不偏差，那就是正信；若是不了解，差之毫釐，失於千里，那就容易偏邪！
「十一遍使」，我們的煩惱都是從這十一種事，每一天都在周圍，使我們有煩惱，使我們起心，使我們動念。
前面說的信，要正信，我們若是一點點偏私，那就是邪了。
「我」，我們要縮小自己，真的要和天地萬物融合在一起，如此才不會為我們招來日日的煩惱、時時的業。
第三就是常－－「常見」。人，道理不懂，都會以為常，我們認為常，都沒有想到人生是無常的。
佛陀不斷教誡我們，我們也不斷時間一直過去，前面的一天，後面的一天，到底哪一天能停留住？不要說一天不停留，即使分秒也是不停留；既然不停留，哪有什麼常？
人與人之間，我們彼此過去不認識，現在我們認識了，這只不過是一個緣，過去既然沒有，現在有，未來呢？真是永遠都有嗎？不知道！因為人世間是無常的，不只是時間無常，人的感情也是無常，人和人之間，真的無法有一個「常」字。
想我們自己和父母最親，和母親最親。我們的身體，從母親的身體懷孕生下來，但是小時後依賴著父母，長大時還是要和父母分開，親情能恆常嗎？就算和父母常常在一起，自然的法則，有一天同樣要分離，這是大自然的法則。
所以說來，世間有什麼是常嗎？無常。
但是在這種無常，顛倒的眾生去計常，他常常都執有，執著「是我永久的東西」，所以就有佔有心，欲念、無明就會愈來愈多。
所以我們若是面對世間一切物欲誘引，我們應該趕緊調整過來。無常啊！計較什麼呢？就連我們自己的身體，到底能有多久也不知道。
所以在經典裡面，一段文字這麼說：「不知己身及諸外物，皆昔無常。」
我們執常的人，都不知道我們自己的身體到底還有多久？不知道！外面的東西，到底是不是永遠都存在、是我們的，也不知道！這一切一切都無常。
看看現在天地萬物，不斷都在壞敗中，無論山河大地，還是一樣在壞、在敗，所以外物也是無常，終歸是壞與滅，這道理能通，就不會計較那麼多。
我們假使想不通，就容易妄計私利為常，以為私人的永遠、永遠都是我們，所以如果這樣，就會人與人之間互相相爭。天地之下國與國爭、人與人爭，還有人與物爭。也有很多會做出很多不慚，做一切惡沒有羞慚的心，這都是我們人心地的毛病。
所以剛才說，我們若是不知無常，我們不斷地爭，爭端很多。人與人爭，人與動物也要爭，日常生活強食弱，強的人吃弱勢的肉。你看！這實在也是很可怕。
有的動物看起來體積很大，人雖然不是去吃牠，但是也會和牠爭。看看動物中最大的，現在應該是象，象的體積很大，象平時也是很溫馴，很溫順。
我們若是看到泰國、非洲等等…，或是阿拉伯的世界裡，我們能看到很溫馴的象，人站在象身上，何況在印度對象很重視，也是很尊重，佛經中我們也常看到，象王的故事。
但是到了現代，象被利用的價值就比較少了，以前戰爭也需要象，搬東西也需要象，現在比較發達了，機器能代替動物的勞力，所以象也已經比較不受利用了，所以牠們的生活，就是在山林中生活。
孟加拉國家的消息報導出來，就是在一個小村莊，這個小村，村子不大，叫做卡里瑞茨這個村莊裡，很小，但是這裡的村民就是靠伐樹，就是砍樹賺工資，或是砍樹去賣。
有一天，村裡的人上山時，其實這件事－－生活的型態，每天都是這樣去砍樹，已經差不多有四十年的時間。上山時，因為有很多象在山林間，人一上山，就開始把象一直趕、一直趕，圍到外面去。一群象本來是悠哉悠哉在山林中、樹叢裡，然而人一到就開始用圍的，一直趕牠們，一直圍，圍到外面去，人開始放心砍樹。
一天總是過去了，到了晚間，這之間，突然間在半夜時，一群，一大群大象浩浩蕩蕩，跑進這個村莊裡。其中有一位村民，事後他在描述那晚的情形，他說：「聽到外面很吵雜的聲音，心想到底發生什麼事？門一打開，一大群象。」其中衝著他來的有三大隻。
其實那個地方的人，住的房子都很簡陋，都是用木板，很簡單搭一搭。你想想看，他那間房子，哪堪得起三隻大象？就在大象看到他打開門的剎那時間，好像發狂一樣，三隻大象好像發狂，向他撲過來，幸虧他閃過縫隙，整個房子瞬間被牠踩得扁扁的。
他心神一定下來時，向周圍一看，不只是他的家庭，全村有幾十個家庭都變成平地，同時整個房子都七零八落，已經沒有一間是完整的房子；再來這個鄉村，大家已經瞬間房子都沒了。
那時大家心靜下來，象把房子踩光了，同時也有三個人，在大象踏平他的房子，同時也踏死三個人，也有二十多人受傷。
在這之間，大家心定下來時，自己又做個反省。其實這期間，人對象這樣圍牠，這樣趕牠，佔牠的地界，已經有四十多年，然後大家稍稍反省一下－－人類對象一向就是那麼暴烈來面對象群，一點點愛都沒有> 不只是對牠趕盡，傷害了很多象所穩居的地方，都傷害了，甚至趕盡殺絕。因為象牙很有價值，他們如果殺了象，象牙每一支差不多美金一千多元；這一千多元美金，對他們來說是很多的錢。所以人類對象非常虐待。
在這幾十年來，象群失去服務人群的功能，但是牠們生在天地間，連自由生活的空間，都一直被人類佔領，同時被人類傷殺。所以多年來，這種恩恩怨怨，人和象的恩怨實在結得很深。
聽那裡學者的分析，他們所分析的就是，象的智商很高，牠們對辨識方向的記憶也很強，牠們也很有智慧。牠們在辨識人，在分別人，這是牠的主人或不是牠的主人？這個是牠認識的，這個是牠不認識的；這個對牠較疼惜，那個對牠較虐待。牠的記憶很深，所以人類對牠們那麼虐待、那麼無情，牠們可是很忍耐。
但是時代也在變，過去的獸類牠們任勞任怨，守於牠們的本分不敢反抗，現在連獸類、畜類，動物牠們一樣也會反抗了，所以牠們這次去找的那些家庭，都是欺負牠們的家庭。這整個村子，就是在佔領牠們的土地，對牠們圍捕、傷害，尤其是對牠們愈暴烈的，那些人的傷與死，這種復仇現在也已經發生了。
所以人與人爭，人與物也在爭，這都是起於我們的一念無明，人有人的生態，生活的境界，何況砍伐樹木，破壞水土保持，同時也破壞生態，又對山林中，以山林為牠們的世界，我們也對牠們趕盡殺絕。看看人的心真的很可怕。
所以我們學佛，就要學得應該如何對待大地？如何能把我們變成與大地萬物能融合在一起？人有人的生活境界，物有物的生活境界，人與人之間要互相和合，人和動物的空間，和牠們之間也要用一分疼惜的愛。
所以人若是信仰偏差，或是太自大，或是以為我們人，什麼都有權力去擁有一切，擁有一切就是能永遠擁有，若如此，我們造業造罪就很大了。
所以人疼惜萬物，這是理所當然的，假使我們連動物都不能去愛，連長輩也不能尊重，只會爭、會鬥，如此也叫做無慚人。
各位，我們常常犯了錯時，就會說：「慚愧啊！慚愧啊！」這個「慚」字，就是我們要知道自己的本分；我們若沒守好自己的本分，若是越界了，就變成了無慚愧人。
所以請大家時時要多用心。
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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