每天都是這麼想，人生心態要好好改變，實在很困難。
看看佛陀來人間說法，無不是為了將眾生的煩惱去除，把顛倒的心扶正過來。說來很容易－－「把煩惱去除，把顛倒扶正」，這麼簡單，佛陀卻是四十九年循循善誘。
到底多少眾生能理解佛的心，能接受佛陀的教法？能自己自我改變，到底有多少？
光是在經文中，我們所看到的佛陀還是苦口婆心，重重複複不斷，聽起來那麼簡單，但是要改過來是那麼困難。
所以佛陀的教育，就是要把我們的心淨化。偏偏淨化的教育，這股清流洗滌出去，很快習氣就又進來了，這實在是很無奈！
我們前面才說過「九結」，現在接下來還有「十纏」。
結是煩惱、纏也是煩惱、縛也是煩惱，這些煩惱都是從無明而起，所以無明就是凡夫的別名。因為凡夫起無明，因為無明，所以才落入凡夫。
我們現在來看看「十纏」－－
其實苦是因為受縛，我們如果能把縛綑解開，這樣就能得到快樂了；我們就是解不開，才不能得到快樂。這個縛住的東西是什麼呢？就是十種法。
所以縛住我們，到底有哪十種？下面就說了，第一是「慚」。
我們如果做了什麼事，佛教徒很容易就會說：「慚愧，慚愧！」什麼事做錯了，我們掛在口中的就是：「慚愧，慚愧！」是的，慚愧這兩個字，我們知道做錯事，所以就順口說出：「慚愧、慚愧。」然而，是慚於口還是慚於心？
我們知道慚是什麼意思嗎？「慚」即是「慚天」。就是我們人，在「屏處作諸過惡」，「屏處」就是在沒有人看到的地方，我們就去造作一些過失、錯誤，很多過失錯誤，是沒有人看到時，我們就這樣做。
所以君子要慎其獨，要謹慎於自己單獨時，不要以為這沒有人看到，想說：「我們做一下，反正人家又不知道。」這樣就不對，這叫做無慚人！
即使我們單獨一人時，也要當作牆壁周圍都有眼睛在看我們，在我們身邊的每個地方，都有人用手指比著你，對你說：「不對、不對！」一般。
我們要時時警惕自己，否則在沒有人看到的地方，我們會時時犯錯。所以我們「不知慚天」「以自悔過」，因為你以為都沒有人看到，所以我們無法慚天自悔過。
什麼是「慚天」？就是我們的良知，人家說：「要拿出天良。」是的！天良就是我們自己的良知，所以我們掩蔽了自己的良知，以為人家沒聽到，我們就能去對人搬弄是非；以為人家沒看到，就能去偷做，這叫做不知慚的人。
所以「不知慚天，以自悔過。」你不肯承認過錯，因為你以為人家沒聽到，所以你不肯承認自己的過錯，這樣就「惱亂其心」－－惱亂了心。惱亂了什麼人的心？別人的心、自己的心。其實違背良知的事，自己的心也會苛責。
我們常常都說：「人生最大的懲罰就是後悔。」後悔了他還不肯認錯，自己心裡也很怕，萬一不誠實的事被人揭發出來、被人提出來，要怎麼辦？也會擔心。
所以慚的意思就是「慚取」。我們自己要有廉恥的心，若是沒廉恥的人，說人家很多壞話，做了很多事，雖然人家沒看到，但是我們的心沒廉恥，不怕、不怕我們的人格會被人降低。若逞強說：「這種知道就知道了，又怎樣？」這叫做沒廉恥的人，做錯了事還不怕人知道，這種更嚴重，
所以修行者，我們的心若是沒有慚恥的心，恥就是廉恥，我們自己的心如果不是很清淨，「自必肆情綜欲，戒行有虧」，所以我們應該要很注意，若有這分無慚的心，很容易令修行者的心，就容易肆情。就是為所欲為，就是放縱我們的心欲、我們的行為、我們的戒行，就一定有所欠缺，如此「不可為人師」，也無法教別人規矩。
所以這就是慚，慚就是慚天，就是要自己反省我們自己的良知；我們若不能反省自己，就是沒有廉恥的人。
總之一句話，所以大家不要以為沒有人看到就好，有人看到時，若是逞強說：「怎麼樣，我就是這樣！」這實在會敗壞我們的道與德。人生也是這樣，所以有失人格。所以慚的意思就是這樣。
所以大家隨口就說：「慚愧啊！慚愧啊！」其實這個慚字，有這麼深的道理，我們要常常警惕自己。
第二叫做「無愧」，前面是無慚，就是不能自己反省自己，在人背後做很多壞事；現在就是「無愧」。
剛才是在人背後做，不能自己提醒自己的心，也自己違背自己的良知。現在的無愧則是在人面前，人家眼睜睜在看，他還是一樣做，不怕人，這更嚴重！
剛才的慚，還有承認錯誤的時候，但是現在的愧就是無愧，他在別人面前也敢做。所以所做的事，不論是明的暗的，所做的都是不善的，就是不能悔改的人，這樣就會「惱亂其心」。大家指責他：「你不對，你不對。」但是他會回應：「怎麼樣？我高興，有什麼不可以。」
不過很多人都說他不對，你說他的心很自在，那也很難。老實說，自己的心也亂了，再來別人都看到了，和你在一起的人都有煩惱。明明就是你沒理的事，明明是你做錯的事，要大家在一起，這實在很痛苦，和他在一起的人也很痛苦。所以做一個人家不喜歡的人，這就是不自愛的人，像這樣的人叫做「無愧隨煩惱」，就是煩惱隨著他的人生不間斷。
所以這兩項叫做無慚愧人，慚和愧拆成了兩個：一個就是違背良知；一個是在人前都是做錯事。所以這種無慚愧的人，他犯罪就愈來愈多！
人生是苦，佛陀對人的教育就是希望人人歸心如初，初就是什麼呢？「本性」。「人之初性本善」，要把人的心回歸這念善心。但是難，每天都在醫院裡，看到一些老人，問他：「你有沒有孩子，阿公：有啊！孩子有沒有來看你？」「沒有！」所以阿公很鬱悶。
人云：「百善孝為先。」但是你說他什麼事做對做錯，說不定有人看到，說不定沒人看到，有一樣很明顯，人家都看得到，那就是不孝。
所以佛陀在世時，有一天走在路上時，看到一位老人老邁龍鍾、駝著背，拿著一隻拐杖寸步難行，要走出去，實在看到他舉步艱難，捧著一個碗，到處向人乞討。佛陀看到時，就趕緊去問他：「這位老人家，你年紀這麼大了，怎麼不在家裡呢？你是不是沒有兒子？」「有啊！我有兒子。」「既然有兒子，你怎麼還要自己出來乞討呢？你走路這麼不方便，你年紀這麼大了。」他就說：「有，我有兒子，我有家園屋宅，我都有，但是我的兒子不孝，娶了媳婦之後，就把老人趕出來了。」
佛陀聽了之後，覺得很可憐，所以他就對這位老人說：「來，我教你，你如果能日日誦這段經文，無論你在哪裡乞討，你都這樣唸。」怎麼唸呢？他就說：「你記住了，聽好，背熟了，那就是『生子心歡喜，為子聚財物；復為聘娶妻，而自捨出家。」這個「出家」就是被人趕出去，被兒子「捨」出去，所以要離開家庭。「邊鄙田舍兒，違負於其父」，意思是說：「我今天會這樣，就是因為我一輩子很用心經營家庭，家園房舍都有，我幫兒子娶妻了，娶媳婦的時候我很高興，又給他很多的財物，但是我到現在老了，兒子已經不要我了，很狠心的把我趕出家門。我的兒子是在邊鄙田園舍，我給了他很多田園，他卻逆負於其父，忤逆他的父親，把我趕了出來。」
「人形羅剎心，棄捨於尊老」－－人的形，其實是羅剎身。他棄捨於尊老，年紀這麼大，最尊貴的父親，他這樣把他趕出去。
「子少而父老，家家行乞食」－－兒子還年輕，但是父親已經很老了，父親還要去外面，一家一家向人乞討。
我現在「曲仗為最勝」－－我現在這隻拐杖最好，「非子離恩愛」－－這支拐杖不會像我的兒子，遠離我的恩愛。「為我防惡牛，危險地得安」－－這支拐杖能替我預防惡牛，我用這支拐杖趕，無論是狗或是牛我都能趕，而且危險的地方我能平安，只要有這支拐杖。「能卻惡暴狗，扶我暗處行」－－能扶持我在暗處行走。
這位老人去乞討時，就是這麼說。後來全村的人傳出去，兒子聽到了，自己反省慚愧，做了這種眛良知的事，所以趕緊去把父親找回來。回家後，趕緊讓他洗澡換衣服等等…趕緊以孝的行動，來彌補父親這段時間。
所以說起來同樣一個人，兒子被父親從小養大，一直到娶妻時，忽然眛了良知、不孝，但是被大家看到之後，大家這樣的傳言，所以有慚愧心，他還能改過來，把父親接回去盡孝。人生錯了就要改，錯了不肯改，永遠都是昧於良知。
人生最大的懲罰就是後悔，在自己的內心惱亂自己，惱亂他人，何苦來哉！所以佛陀要我們好好把纏結，一個結一個結趕緊解開，不怕錯，怕不肯改過，所以大家要時時多用心。
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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