一早在禮佛、靜坐，這個境界多美！在這裡我想到一則故事。
有一位要去寺院參加早課，來到寺院前，香燈師看到了，問說：「你怎麼這麼早來？」他說：「是啊！我就是要趕上早課。」看清楚一些，「咦！你怎麼不用提燈？外面的那麼暗，路又那麼小條，你是怎麼來的？怎麼不必提燈？」他說：「不用啦！我提燈對我又沒有幫助。」了界更深入一點，「因為我眼睛看不見，所以有提燈和沒有提燈都一樣。」
開始，僧眾一個接著一個進來了，莊嚴的梵唄聲音、經文，他都很清楚。早課之後他就來找師父，來請教早課的每一段經文。這位師父就說：「你到底讀經多久了？」他就說：「沒有啦！我只是自己在想，人生沒有多長，所以我從現在開始，要趕緊接近佛門，我要求道理，所以我今天專程第一次前來參加早課。」
這位師父就說：「你第一次來這裡參加早課，為什麼你不用提燈來到這裡？你難道不怕路上掉到水溝裡？或是踏到什麼等等？」他就說：「不會的，走路我很清楚。至於這間寺院，早課我是第一次來，但是跟著人家來，平常時我也來過幾次，所以方向我知道。所以早課是第一次來。」
師父就問說：「你只是第一次來參加早課，你怎麼可以記得那麼多，那麼清楚呢？你過去是不是曾經讀過經？」他回答：「沒有啦！我就是全部都不懂。只不過今天早上聽到這些師父在唸誦這些經文，每個字我都聽得很清楚，所以有些疑問的地方，要來請教師父。」
就這樣談啊、談的，一整天都在那個地方，一直到黃昏了，天也已經黑了，就說：「你回去吧！」既然要回去，他就對師父說：「師父，您能不能借我一盞燈？」他說：「你不是說燈對於你沒有作用嗎？今天早上天色還沒有亮你都可以來了，到現在天色已經暗了，你怎麼卻要提燈呢？」他說：「我早上一早來，我相信那個時候路上沒有什麼人在行走，所以我不會被人撞到。但是現在才黃昏天黑，我進入村子裡的時候已經天色都暗了，如果我沒有提燈，會讓人撞到我。所以我現在回去要提燈，是為了要預防別人撞到我。」
這是一個故事。其實我們人生難道不是這樣嗎？人人應該要有智慧，就像這位雖然他的眼睛看不到，但是他有心眼，所以他相信他知道方向，他相信自己，即使天還沒有亮，還很暗，但是他相信自己走到寺院不會跌倒，這條路應該很安全，他可以走。這是他對自己相信。
但是要回去為什麼要提燈呢？因為要預防別人會撞到他，這就是他相信自己。但是他不敢肯定別人，所以他要回去的時候就要提燈。
如果我們可以相信自己，有能夠肯定別人，那就需要很高的智慧了。
總而言之，人生都是彼此懷疑，我們的心地就會混亂了，而且一條道路也會昏暗。明明就是一條康莊的大路，但是我們自己會障礙自己的一條道路，這也就是懷疑。所以佛陀在教誡我們，我們的內心就是因為時時都是充滿了煩惱，時時都打結、解不開，所以我們無法真正體會佛法。
所以現在第七就是「疑」。這個疑心會令我們心打結，那就是我們眾生在佛法當中，對佛法僧寶，常常妄生疑惑。
我們既然是佛教徒，相信佛、肯定法、尊敬僧，這是一定要有的。佛陀的智慧、佛陀的慈悲，因為慈悲，所以祂會不斷地倒駕慈航再來人間；因為慈悲，所以放棄他的享受，他去現身修行，這是一種現相來引導我們。所以我們要相信，佛陀出現在人間；我們要相信，佛陀出家的因緣，這些我們都要相信。
佛陀覺悟之後，體會出人生宇宙的道理，開啟了祂的智慧，要來引導眾生。佛陀所說的法，我們也應該肯定相信。
佛法要如何流傳下來，就需要僧寶。出家乃大丈夫之事，也是承擔了如來的志業，所以他身心清淨走入出家，也是往佛陀的道路，佛陀所指示的道路，再向佛陀所指引的道路精進的前進，這也是一種引導者。自己本身在找道路，他確定了自己的方向，他就能再帶領人往前走。
所以，對佛、法、僧，我們都要起相信心。
但是眾生就是在佛法僧三寶中起疑惑，不肯相信。佛法僧寶在你的面前引導，你的心中起了疑惑，就無法跟在祂的後面走，不修正行，無法走在正確的道路，這樣就會偏差，就會廣行不善。正的走不對了，就會變成邪的路；正才能成為善，假使不正、不善，那就會偏向邪與惡的道路。
所以，疑惑是一種黑暗，心沒有偏向光明，沒有朝向智慧的光明，所以容易將心門，光明的心門關起來，所以我們應該要常常警惕自己，不要在正確的正法當中起疑惑，不然就會「失毫釐，差千里」，因為這樣就會招來未來生死之苦。
所以我們應該要好好照顧好我們的心，因為這個「疑」，就是「迷心乖理」，疑心一生起，把我們的心都迷住了，乖理就是乖違道理的意思。明明你本來所走的就是正確的道路，然而因為這個迷心一生起，就會和正確的道路互相違背，所以這叫做「乖理」，違背了道理。
為了什麼呢？就是狐疑不決！我們已經走錯路了，人家告訴我們，我們還不肯相信，這就是欲界眾生。為什麼呢？明明就是一條正確的道路，他也已經知道了，只是我們尚未脫離欲界，所以心中的欲念常常都會浮起來，境界現前，業緣來誘引，這念心、這念的欲心又蠢蠢欲動起來，一動之下，就由不得自己了，所以就會起疑惑！
無法在正道很徹底，有時候走到半路，他就會迷茫又在那裡打轉，這叫做疑惑。也因為這樣，所以他會「迷真」，他迷失掉了真的道路，他的心就轉向妄。不應該的、是無明、是煩惱、是黑暗，他的心卻轉向那邊去了，所以迷真逐妄啊！
隨著無明、黑暗、業的牽引，就此開始他就「背覺合塵」，一條覺道他違背了；他的心又向著塵勞、滾滾紅塵墮落。
很可怕，就是因為「由此疑惑，繫縛三界」，這個疑惑又開始綁住我們，這樣糾纏，「業、情、欲、愛」這些等等，把我們纏纏縛縛綁得很緊，絕對無法解脫。所以，在三界中，無有出期，想要解脫真的是很困難，就是因為有這個結縛住他，讓他真的是很辛苦啊！。
疑，有什麼是疑呢？當然有很多樣，選擇兩樣對大家說——
一項是「自疑」，就是對自己的內心有懷疑。他覺得：「我對自己很有自卑感。」像這種有自卑感，又或者是人長得不太高，站起來和人差一截。或是身體有什麼缺點？不敢和人群互相合群。或是「我的程度比較低。」所以也不敢和別人合群。像這這樣處處懷疑自己。
或是人家稍微看他一下，又或者看到別人在講話，就會懷疑「別人是不是在嫌我？或是在議論我？」或是…等等很多，只要別人有一點動作，就會懷疑別人對自己有什麼樣的輕視；或是對我們有什麼樣的懷疑。這都是一直以我們對於自己的感覺，去想別人對我們的看法，所以對自己就是一直都沒有信心。
這樣就會對自己很暗鈍，像這樣都會一直把自己封閉起來。愈是自我封閉，心內也愈暗；心中愈暗，智慧無法開啟就會愈鈍。因為這樣的暗鈍，就會常常起煩惱；常常有煩惱，懷疑心就會很重，這些等等的事情，就會讓自己很自卑，就無法和人合群。無法合群，在內心又會生起很多不正確的觀念，所以這些不正確的觀念，於是有時候就會搬弄是非、顛倒是非。
所以會自疑，他就會有很多不正確的行為發生，沒有人在輕視他，但是他就會輕視自己、放棄自己，這都是來自於自疑的業果。
有另外一種是「疑師」，要知道「一日為師，終身為父」，我們要能夠尊師，才能夠重道。我們若是輕師，那就會慢教。我們若是輕視師父，對師父的教誡還自己起了很傲慢的心，覺得師父不如我，若是這樣，也無法成就。這不是「道器」（註：在這裡，大愛台的字幕誤植為「道氣」，應該是「道器」，意思是能夠承接「道」的「器皿」，「身為載道器」的意思。），不是能夠接受道的人。
所以說起來，我們要好好警惕自己，不要自疑自己，也不能疑他人。我們若是疑他人，就無法學得道理。
常常說：「三人行必有我師焉。」各位，不只是師父，就是每一個人都是我們的老師，我們要學常不輕菩薩——「無論如何，就算你用石頭擲我，用木棒打我，我也不會輕視你，你還是我的老師，因為我尊重你，你未來也是會成佛。」
所以我們無論是善知識，或者是惡知識，這些都是現像來教育我們，我們應該不要把人事當是非，有是非生起的時候，我們要把他當作教育，自然我們就能夠生出智慧來肯定自己。是非，我們能夠很清楚的分辨，但是不要去輕視別人，也不必懷疑別人，但是對自己的智慧要能夠建立，這樣就會有自信而不會自疑。
所以，各位，學佛我們要學得心真正的清淨明朗，要用很簡單、很清淨的心來親近善知識，若是這樣就對了。所以我們要時時多用心！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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