春天、人間、大自然，就是草木木清脆、很茂盛，這是很好的境界，最重要的是我們的心好像春天一般樂在心中。我們的心如果時時快樂，自然就像大地春天一樣。快樂，也就是心開闊，心若不開闊，綁住了，那裡能快樂呢？所以中國話叫做「開心啊！開心！」意思就是心要放得開闊，放得開闊就能夠快樂。
若是不能夠快樂，當然就是心有東西綁住了，我們的心綁住了，那叫做煩惱。我們若是問別人說：「怎麼了？怎麼不快樂？」有的人就會說：「不知道，我的心好像被什麼綁住了。」綁住就是悶，悶住了。一定有原因，什麼事情讓他心不開？什麼事情纏住他的心？當然這就很複雜了。
所以我們一定要好好照顧好我們這念心，希望我們的心可以平平順順，非常的調和，心如春天。若能春臨心地，自然就心開了；開心了，無論看到什麼東西都是法喜。用我們的智慧去看萬物，萬物都有他的道理在；看出了萬物的道理，我們就從內心起歡喜，這叫做開心。
不過凡夫總是被縛住，被煩惱綁住，所以不開心，無明就起了。所以在經文當中有這一段文字：「引取之心名為貪」。
貪就是有了外面的境界而引起，引起什麼呢？取著，這叫做貪。眾生就是在這五塵，被我們所看到的「可意」－－就是心很歡喜，所以在這五塵當中心起了貪著。也就是因為對於事事都起歡喜，所以就會去貪，貪什麼？五塵。五塵就是色和聲香味觸，所以就是貪在這五塵上。
對於色，所看得到的東西都稱為色，尤其是人，人與人之間，色字頭上一把刀，對東西的貪著就很多了。所以對於所有一切周邊的東西，只要是我歡喜的，我就要佔有它，要得到我所歡喜的。只要是你所歡喜的，你都不希望被別人佔有，所以就會起了對立。大從國家，就會互相戰爭、鬥爭；中的是社會；小的就是在人與人之間，為了要佔有，就會排斥別人。
這實在是很可怕的心，我們的凡夫心，常常都在起波動，浮動不休，所以「貪染生著」，就是在五塵當中去貪染、去生著，自然就會「起諸惑業」。
惑就是對於自己在做什麼，自己都是不知道的。所以惑、無明，就是因為一念貪染，所以很多迷惑都生起了，這就叫做「業」。
只要你一個差錯，這樣一直纏下去，那就不得解脫了，會很辛苦。人生只是一念的差錯，一旦心對五塵起了歡喜心，一直糾纏下去，真的會很迷惑，接著就會環環相繫，很複雜的一直糾纏下去，無法解脫，這樣稱作「貪縛」，也就是被貪所綁住了。這種都是因為貪而起意。
如同眼睛看外面的境界，然後我們的心開始起心動念，就這樣開始造業了。這就是凡夫的境界！
凡夫就是還是在迷的地方，但是佛也是從凡夫修的，所以在成佛之前，還是如同凡夫一般，也是一樣有犯迷的時候。所以佛陀一直將他的人生當中所有的煩惱，總是是有九惱，這樣為我們示範，讓我們知道，就是即使在修行的過程當中，也是有這樣。在生生世世當中，那一世犯了迷惑造業，在哪一世讓這個業一直牽引下來，讓我們受報。所以我們要知道因果觀，因果的觀念，我們應該要知道。
所以到了這一段經文，就是佛陀九惱當中的第八個煩惱。佛陀有的這個煩惱就是－－「調達推山石去傷害佛陀」。這個故事，佛陀說，往昔於羅閱祇城，有長者名為須檀，他的家庭非常的富有，很有錢。這位長者很富有，他有兩位太太，正房的太太所生的兒子，名叫須摩提；第二個太太所生的孩子，名維修耶舍摩提，這兩位兄弟。
這位長者，慢慢年老了，雖然很富有，很有錢，但是歲月不留人。然後到年老了，在命垂危的時候，他就把兒子叫到他的面前說：「我把這麼多的財產留給你們，你是大兒子，應該懂得疼惜你的弟弟，將來兄弟要分家，你要用公平的心，把產業分開。」就這樣往生了。
但是，確實產業很大，分一半的數量很大，雖然兩個兄弟的感情很好，然而這個大兒子須摩提，他還是覺得要分出去很不願意。所以有一天，他就把他的弟弟帶到外面要遊山玩水，大哥還牽著弟弟的手，看起來是感情很好的兄弟，手牽著手往山上去，到了山上在很高的山崖的地方，趁著他的弟弟不注意，就把他弟弟推下山崖。同時也隨手把石頭推下去，當然弟弟就這樣被推落山下，同時石頭壓下去，當然就往生了。
也是因為有這個業，所以生生世世，提婆達多都不願意放過釋迦佛，一直糾纏報應，每一回都有這種的業因果報。
耆闍堀山有高有低，佛陀有一天在那裡經過，在行走的時候，忽然間，提婆達多就居高臨下，同樣推了一顆石頭，要往佛的頭上壓下去。本來是對準了要壓下去，但是那時有山神，就趕緊把石頭撥開。但是石頭滾下來的時候，雖然山神的力量將石頭撥開了，然而石頭的石皮也碎掉了，所以這個碎石皮，還是射中佛陀的腳，也讓佛陀流血了。幸好有山神在那裡，要不然這顆石頭滾下來，就頭破命終了。幸虧佛有護法山神，所以能夠讓他一命平安。
佛陀把話說到這裡，佛陀就說：「舍利弗，你知道嘛？當初那位須檀長者，就是我這一世的父親白淨飯王，那位須摩提長者的大兒子，就是現在的我釋迦牟尼；那位修耶舍摩提，就是現在的提婆達多！那就是因為有這個因緣，在過去生中，無數劫之前，我將他從山崖上推下去，同時以手推石。」
所以佛陀就說：「現在我雖然圓滿修行，已經是圓覺了，但是現在這個業還在，這是餘報啊！」
所以說起來，我們學佛，就是要學得對自己的身心都要很小心。佛陀在《法集經》中有這麼一句話說：「世間之法多諸過失」世間有很多很多的過失，你看，就算是佛陀在過去的人生當中，凡是生在人間，就有很多的誘惑，使我們的心起伏不平靜；一旦起伏不定，不平靜，就容易造業了。
要等到什麼時候呢？那就是「涅槃寂靜無量功德」，也就是要達到涅槃寂靜，我們的心地要很寂靜。涅槃就是寂光的意思，也就是心地很平靜，累積了很多功德。
如來在這個世間，如來已經涅槃寂靜了，所以世間涅槃他是用平等心，不是逃避到一邊，不和外面的境界接觸就叫做涅槃，不是這樣。
佛陀說：「世間涅槃得平等心。」得平等心！下面這句也很重要：「不住世間不住涅槃，而不棄捨利益一切眾生。」他不是說：「我已經入涅槃了，我在如此寂靜的境界當中，外面沒有人來吵我，這樣就做涅槃。」或是說：「我在修行，所以我要離開世間，或是我住在世間，我要有很多的名利。」不是，他就是不住世間，也不著涅槃，他的心就是無所著，無所著在什麼地方，佛陀的心就是一念：「不棄捨眾生。」他能不棄捨，不會不去利益眾生，這樣就是寂靜的境界，這就是涅槃，這就稱為圓覺。這樣簡單，不住著，不住不著的圓覺。
所以希望我們大家能夠日日用簡單的心，用好念，簡單的念頭；如同用很簡單的一筆，就可以畫出圓圈圈，這不就是很圓、很滿嘛？
再來，心地不要有一點的起伏，心地當中的震波若是一起，就真的亂七八糟了，亂成一團，這叫做無明惑亂。
各位，真的要時時多用心，修行無別法，只是要用很純粹、清淨的這念心。所以大家還是要多用心喔！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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