各位，修行，佛陀很殷切教育我們，教育我們這念心要顧好，心若顧不好，我們的口就說出不好的話了，所以說造口業。
我們很容易造口業，因為這是我們的習氣、我們的習慣，就是心沒顧好，這個習慣就衝出心門了。所以我們要常常把心門關好，才不會一天到晚，不對的話一直衝出去，口業就造成了。
心門如果沒關好，我們的舉止動作，一切舉足動步，就會造業；會造業也都是出自於我們的心、腦所指揮，這也都是一個習慣和一念心，所以心和腦，我們要時時照顧好。
所以最近我們一直在說──「九惱」，連佛陀也有這就九種煩惱。我們這幾天就是從佛陀自己碰到什麼困境，他就會引述過去生中，還有留下來的餘業未盡，過去生中都是身口意，不注意時做出來的，所以這分業累積，連連環環相扣。
佛都已經成佛了，他的餘業都尚未盡，還是在這人間成佛了，要出家之前就碰到煩惱；出家修行中，還是一樣有煩惱、有困難；還有修行已經成佛了，還是一樣有煩惱，無中生有的煩惱，或是無意中的橫禍。
佛陀都一再警惕我們，用他自己自身過去的言行造作，那些錯誤累積下來，還有尚未消除的，連佛都還有，何況我們凡夫呢？所以我們如果遇到什麼事，看開、放下，不要計較，甘願接受，這樣就沒事了，事情過了之後，就叫做消業。
你如果不肯看開、不肯放下、不甘願接受，這個業又一直糾纏下去；若是願意接受，那就消了，就消掉了。
人家說：「該還的就是要還。」，不甘願還就很困難了，還是這個債一直累積下去。我們也常聽到：「我到底欠你多少債？怎麼一直討不完！」。沒錯，這就是人與人之間所造的業的互相纏縛。
所以佛陀在九惱中，第七就有「旃荼女謗」。
佛陀就說，他說往昔，就是過去過去無數劫之前，有一尊佛出世，名為「盡勝如來」。這位佛出生時，還是一樣有僧團，在他的僧團中有兩位比丘。這兩位比丘，一位名叫「無勝」，這位無勝比丘他很有修行，所有的煩惱、漏都斷盡了。
這個「漏」字就是剛才所說的，就是「煩惱」。怎麼樣叫做漏呢？漏就是好的教育、智慧，我們都常常因為煩惱，所以都漏掉了，好的留不住、壞的累積者。所以說來，我們的根本煩惱若還在，沒有斷、沒有除，如此這個煩惱還是永遠存在，就是「業」。那是因為教育我們聽，聽了以後去思考，思考後我們沒有實際實行。
所以聞法我們要「聞思修」，聽法聽了後用心去研究，這個法裡面的道理是什麼？現在的佛學者，很多人都會去考究，但是他有沒有修行，也沒有修，即使唸經唸很多，佛法懂得很多，但是他沒有身體力行，有聞、有思，但是缺了修。所以我們如果不去修，遇到什麼煩惱來了，還是環環相扣、冤冤相報，真的無法斷除。
所以要修行，就是要斷漏，要斷除煩惱。不只是髒的、污染的、錯誤的，這些煩惱我們要去除，我們還要常常接受好的法，才能預防這些清好了，不要新的又來。若能如此，才能保持清靜。
這位無勝比丘，他已經斷漏垢，所以因為煩惱都斷了，所以因為他這麼有修行，就能得供養無乏。像這樣，他少欲知足，所以他沒有覺得有不足的地方，他覺得他很滿足，所受到的供養，他覺得很滿足了。
另外一位名叫常歡，這位常歡比丘，他則是結使未除，他還有很多煩惱的結存在，所以他還不能除掉。
就像剛才說的，同樣在這尊佛的座下修行，一位是心已經都很乾淨了，因為無勝比丘的修行莊嚴相，他那麼有修行，很自然任何一個佛教徒，看了都會起歡喜心，何況在供養時，當然就有這分禮敬的形態。
但是另外一位聽了法，有思考，但是無法身體力行，用來去除他內心人事物的煩惱。因為他無法去除人事物中的煩惱，所以叫做「結使未除」。還有很多結在心理，所以供養微薄——無論人家如何供養，其實是一樣的供養，他卻覺得不夠，他還是覺得太薄太少了。其實僧團中的供養都是平等的，不過這位常歡比丘，一直有所嫉妒。
佛的僧團來到波羅奈城的時候，之間有一位護法，她是大愛長者婦，家境很好，生活很過得去，很信仰佛法，她就是很愛供養佛僧，她的名字叫做善幻。這之間，那位常歡比丘，看到這位善幻她在供養，嫉妒她的供養對無勝比丘特別好。但是這位常歡比丘，他一直很嫉妒，所以他就起了一分不淨念，他就毀謗了。他就說：「善幻在供養沒有按照道法。」意思就是說她沒有平等心，所以和這位無勝應該有染，所以傳這樣的話，這樣毀謗她，她的尊重恭敬，他解釋成偏愛的心態。
所以這就是那時候，在無數劫之前有這樣一尊佛，這樣的僧團，在這樣的人間，之間有這兩位很特別，一位很有修行，一位是習氣未除的修行者。所以受人供養時，其中這位常歡起了嫉妒，嫉妒心一起，說的話就完全偏差了，無中生有，變成毀謗別人，傳出那些是非。
這就是在過去。所以佛陀說：「大家知道嗎？所說的這段故事，雖然是離現在那麼遙遠的時代，但是你們要知道，當時那位常歡就是現在的我；那位善幻供養者，就是現在這位旃荼女。」這位旃荼女，她就是在現在這時候，佛，成佛之後，她就來毀謗。所以佛陀他就說：「過去我就是毀謗過人，毀謗過無勝和這位長者婦有染，所以我現在所得的果報，這是一個殘報——殘報就是還沒有受完的餘帳。到現在我還是一樣，得報就要受，所以這是一種苦報。遇到這位女子，常常來困擾僧團，到處都去散播是非。雖然我現在成佛了，還是一樣有這樣的。」
所以他說現在這位旃荼女，如何來困擾僧團呢？他就說：「我現在每回在講經時，有外道教的人來聽法、或是為我的比丘講話、或是為王臣說法時，常常都被這位多舌童女，現在這位童女名叫旃荼，常常都來僧團吵鬧。一下子就說，哪個出家人對她如何；一下子又說，常常都用這種是非，莫須有的是非，來誣賴僧團不清淨。」
這就是佛陀在這一生的困擾。
看看佛陀的僧團，佛在世，難免僧團中也有六群比丘，有的這麼多人的僧團裡，有的人真的行為不檢點，常常惹來佛陀很多的困擾。同時又有這位女孩，常常都要找麻煩來擾亂，這就是佛陀的煩惱之一，在九惱中之一。
所以我們要知道，我們在日常生活人事物中，我們的內心一定要持善，善法一定要持。
佛陀不是這麼說嗎：「諸惡莫做，眾善奉行。」善即使只是一點點，我們一定要趕快看到就趕緊做，這是表示我們內心的善良。你看到好事卻不肯去做，看到人受苦難你不肯去扶他、不肯去幫助他，光是說我有愛心，有啊！我只是沒有參與這件事而已，這樣對嗎？所以我們應該要持善。
但是我們做了之後，我們無所求，慈濟人不都是這樣嗎，付出無所求，不只無所求，還說感恩。你看，無所求是我們的本分，我們修行者的本分；說感恩，這就是再結一分好緣。善做了，好的緣也結了，所以心無罣礙，很清淨，這叫做「持善清淨法」。而且還能夠「為持自滿足」——我們能參與就很滿足了，好的事我們參與到了，就很滿足，無論什麼事，我們都要用滿足的心。
你看那位無勝得到供養，得到人尊重；你看那位常歡，他就是心不滿足，自己不持善法，心還不滿足，你看，所以他就會造這種口業，心就會起煩惱。因為心中有煩惱，才會造這樣的口業。
所以我們應該修行，要「自利利他，無有二相」，不分你和我，人相、我相，我們都無有二相，我們應該要有同事行，能這樣，我們才能協力起來，協力起來才能救心救世。
各位，學佛一念心，我們的心被佛救，我們還能去救別人的心。但是我們的起心動念，煩惱應該要去除；沒去除煩惱，還是習慣會做出來，雖然修行了，還是一樣會起心動念，同樣會散播是非。
各位，學佛就是學習如何把習氣修正過來，如何把我們的心顧好。煩惱的心門要關緊一點，這樣才不會不小心，就做了遺憾的事。這還是起自於一念心，請大家還是要多用心！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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