我們人生用心來觀境，我們如果想著我們在這個環境中，好像冷的時候冷，熱的時候熱。如果比較起冷的時候，和別的地方比較，我們好多了；熱的時候和別的國家比較，我們也好多了。所以，心若能去尋找善解的重點，如此，我們的心常常都很開闊、常常都很輕安。偏偏我們的心，都不會去尋找善解的重點，所以心理難免就會有怨，這也是人生八苦之一。所以，我們今天要說的就是「怨憎會」。
之前《靜思晨語。法譬如水。八苦（五）愛別離苦》所說的是「愛別離」——「我很愛，偏偏就是要分離。」這是很痛苦的。
現在又有的就是「怨憎會」，他希望可以在一起，而且是常常能在一起，但是他的心中有怨，看到這個人我就是不高興，恨不得他早日離開。這種非處在一起不可，但是心中有怨，就一直想要遠離。
所以我們常常會聽到，結婚不久，為什麼他會離婚？結婚以前應該已經追求很久了，心目中只有一個是他所愛的，所以他追求。追求之後得到了，得到了之後為什麼沒有多久，他又離婚了？那就是我們人的心，心欲生出了這分緣，他就追求；短暫的緣盡了，他就生怨。所以，求的時候求得死去活來；恨的時候恨得入骨，這都是叫做凡夫。
所以佛陀這樣告訴我們：「常所怨仇憎惡之人，本求遠離，而反集聚。」這樣叫做「怨憎會」，雖然希望可以早日離開，然而偏偏就是會在一起。
在這種社會，我常常聽到，有一位長得很美的少婦，也是一位知識分子，已經是老師了。她心裡很難過，所以問她：「為什麼難過呢？」她就說：「當在讀大學的時候，認識了一位國外的人士，那時候兩人很相愛，結果就結婚了。結婚也生子了，一段時間後，這位國外人士又在外面工作時，又騙財騙色。」
雖然結婚十幾年的時間，知道這件事情，這位台灣的太太，也覺得說：「遇到了，要怎麼辦？」偏偏外面的女人大家合起來提出告訴，告這位外國的先生，告他騙財騙色。
雖然這位少婦為人妻的人，她不去追究先生和這些女人的事情，然而這一告，讓她也變成了被告之一。為什麼她會被告呢？因為她和先生結婚，她有財產，有夫妻的關係。既然先生被告了，那些女人都是要來討債的。因為這些先生向她們騙色，向他們騙財，所以現在提告，就是要討債，就是要他把財產拿出來分。
這位太太情何以堪啊！雖然先生已經被判刑入獄，四年的時間。這位太太她怎麼甘願把這些財產拿出去呢？她想：「如果我把這些財產拿出去，我又變成和他共謀騙財騙色。」所以她也繼續訴訟。雖然法官也認為太太很委屈，但是還是判太太敗訴，敗訴的理由是要這位太太和她們和解，把這些財產分給她們。
所以這位太太心裡很掙扎：「明明我該贏，法官也知道我是冤枉的。明明這些錢都是我的，買房子的財產也是我的錢買的。先生對不起我，在外面生活不規矩；那麼多的女人合起來告訴，連我都一起告了下去！」她實在是無法吞下這口氣，但是又奈何？
法官就這樣告訴她：「錢不要緊，我判輕一點，賠少一點，九十幾萬就好了，你就承認敗訴吧！承認敗訴之後你才能夠賠這些錢，賠了錢，官司才能止息。」這位太太實在是不知道該如何說，她以為：「這些錢我寧願損失，但是如果我承認敗訴，我的名聲就已經受損。」所以心裡很不甘願。
那一天她來跟我說，我就告訴她：「認了吧！反正能不再繼續糾纏下去，不再要打官司，也好取得內心的清淨。」她說：「這樣也好，不過還是煩惱。」煩惱什麼？她說：「煩惱先生再過幾天之後就會出獄了，不知道他出獄之後，是不是會再找我呢？」還沒有離婚當然會回來再找啊！她說：「那怎麼辦呢？」這種的緣真的是無奈啊，所以這也是怨憎會。
這位先生在監獄裡面，太太卻總是很煩惱他出來，卻總是煩惱他又要回到家裡。這樣的怨偶實在是很辛苦，所以怨憎會真的是苦啊！
有怨，當然也有「求不得苦」。人生求的東西很多，求不到就很苦，世間比比皆是。我常常說：「有一都是缺九，哪一個人不缺呢？」就像我們任何一個人都是有所求，在我們的日常生活中，是不是永遠永遠都很滿足呢？不是，每個人都有欠缺。
如同早上、中午肚子餓了，「我現在需要什麼？」「吃飯啊！」「我現在肚子餓就是缺營養，所以我要吃。」但是因為這是一件很平常的事情，所以我們人都不覺得；反而更進一步，吃我還要求是我喜歡吃的；我不喜歡吃的，偏偏叫我吃，這樣也是怨憎會苦。
時間到了，我肚子餓了，還沒有東西吃，這也是求不得苦。人生說苦，實在是很微細的求，然而我們都不知覺。
但是有很多應該這樣我們就夠了，但是心卻不夠。所以說：「世間一切事物，心所愛樂者，求之而不能得。」
世間的事，諸如：「我想要作什麼事情？我希望做這項事業能成功。」但是，是不是所求就能夠成功呢？是不是有求就能得呢？難啊！求情，是否能得情呢？求愛，是不是能得愛呢？求藥，是不是能得藥？
求的事，實在是很多。因為我我們的心有所愛樂，愛的範圍實在是很大，這樣的求要能事事如意很難。所以有句話說：「十有八九求不得。」要真正所求的，要求的十項之中，差不多有八、九項都非常難得滿意。所以說起來，希望能夠十全十美真的很難，所以叫做「求不得苦」。
不只是人間有這種求不得苦，其實在佛世時，不只是人有很多煩惱來請問佛，即使是天，天人也是有疑問會來問佛。
佛陀在給孤獨園的時候，有一位天子非常的莊嚴，當他來到給孤獨園的時候，那時已經是晚上了。一到達他的身光照遍了給孤獨園，我們就知道這位天人珠光寶氣多麼的亮麗。
當他來到佛陀的面前的時候，就很虔誠恭敬，稽首向佛作禮，然後就要向佛請問法了。所以他說：「大力自在樂，所求無不得；何復勝於彼，一切所欲備。」這段文字是天子來詢問佛的。
他所說的「大力」就是稱讚「佛」，因為佛陀就是大聖大力的大勝雄，所以表示佛陀的威德很高，所以用「大力自在樂」來稱揚佛陀的境界。
他對佛說：「所求無不得，何復勝於彼，一切所欲備。」就是讚嘆佛陀所求的應該都得了，還有什麼東西能比這種的快樂，所求皆得的還快樂呢？一切都已經齊備了，這是形容這種境界，樂都是十分完具，很快樂。這是他自己的心境所以為的快樂，所以他將他自己的心境拿來與佛陀的心境相比較，展示他的心境和佛陀的心境平等，那種自在具備的快樂。
但是佛陀就回答了：「大力自在樂。」沒有錯，就是快樂，然而是一種輕安自在的快樂。「彼則無所求」已經沒有什麼好求的，如此自在的心境，本來就是很自在的。「若有求欲者，是苦非為樂。」若還是有求，那就是苦了，哪裡是樂呢？真正的快樂要是無所求才會快樂。所以佛陀回答天人，要真正的無所求才是快樂。
天人所說的是已經求很多了，而且所求的都有，所以他很快樂；然而佛陀所說的則是無所求才快樂。這樣的境界就不一樣了。
佛陀的意思就是說：「你既然求，而且已經求很多了，然而這些有的都會過去，一旦過去了就不快樂了。所以你若能無所求，無所求就沒有過去、現在、未來。只要我們的心安，只要我們的心很滿足，世間還有什麼物質能代替我們的心安？來代替我們的心滿足呢？世間沒有什麼好再求的。」
和佛的心境一樣，那種的無求，那種「若有求欲者，是苦非為樂。」我們若能夠透徹這種道理，和天人的心境不同；天人的心境是很自大：「我什麼都有、我什麼都不缺。所以我不必再求了。」其實佛陀陀就說：「求的過程，求了以後，這些東西同樣會在消失去，所以不必求。」所以這兩者的境界不同。
所以天主聽了以後也很歡喜，「聞佛所說，歡喜稽首佛足，即沒不現。」這就是佛和一位天主相對答。
天主對佛的恭敬，來的時候稽首作禮，請法之後，明白只是心中的一點點不同，境界就完全不同。只是那一點點的不同——「求樂很圓滿，不必再求」，和「無所求的不必再求，沒有需要求的心境」的不同，只是這樣的差別而已，就能夠讓心靈獲得真正的自在解脫。
他瞭解了，所以他要離開的時候，同樣是稽首佛足，用他的頭禮佛的腳，就這樣消退了，天主就消失了。
這就是佛對於天主開示的說法，所以能夠聽的，只是境界中一點心境不同，這樣就覺悟了。一點點心境有所執著，那就是迷了。所以迷和悟，只是在這個境界當中。
所以我們要知道求不得是苦，要求的很多，永遠都是求不得。
所以我們學佛者，佛陀的心境我們要多體會，所以要多用心啊！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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