我們這幾天都在說，有八種顛倒，凡夫有四種顛倒，但是修行者聲聞或是緣覺，也有四種顛倒。
凡夫的顛倒就是：「非常計常，非樂計樂，非我計我，不淨計淨。」
二乘的小乘，也同樣有四種顛倒：「常計無常，樂計非樂，我計非我，淨計不淨。」
什麼是永恆的常？就是法身常住。
法、道理是永恆的。佛陀的真理，從他覺悟之後，不斷不斷在印度恆河兩岸宣告天下，希望人人能知道道理是永恆的，所以有永恆法身常住的意思。
但是修行者，他只知道世間有很多無常，或是很多無我，很多或是一直在四法中，一直執著什麼都沒有，所以他就會變成小乘獨善其身。所以真正佛的境界，是永恆快樂的；但是他覺得：「這哪有快樂？世間就是苦，所以我要去修行，脫離了苦，我才能真正自在。」但是他要脫離苦，所以他自己就一直執著下去，像印度，印度的修行者一直折磨自己，想要得到永恆的快樂，這一點都不快樂。
佛陀修行時，無論是去參訪，聽到很多人所說的道理，他覺得不究竟，然後六年的苦行；經過六年的苦行之後，他也不覺得這是究竟，所以他就脫離了苦行林；再經過重新調整，身心調整了，然後靜思才能真正覺悟，體會宇宙人間的真理。
所以這個真理是清淨，也是最永恆的快樂，所以說涅槃清淨之樂，就是那分無色彩，沒有什麼物質，在心靈上就是不受污染，那分寂光的境界，所以這叫做涅槃。
涅槃不必等到圓寂，就是在現在，只要心靈不受污染，發揮那分智慧的光明，這就是很快樂，心靈永恆自在的快樂。
我們今天就要說第七，這也就是修行者的四種顛倒的第三項——「我計非我」。
前面已經說過了「常、樂」，現在就說「我」。「我計非我」就是明明有個真我，但他說沒有，他執著在無我，所以他計著無我。
什麼是真我？就是佛性真實之我。最近法譬如水，不是一直在強調「心、佛、眾生三無差別」嗎？人人都有佛性，佛性就是我們的真我，但是我們無法體會。
凡夫總是執著一個小我，是我本身，是我最親的人，我本身我愛我所愛，所以別人有什麼事，和我有什麼關係，那就是叫做小我。那種小我，真的分析到頭來，還有什麼呢？人生都是苦、無常，沒有什麼快樂。這些凡夫的顛倒，我們已經都知道了。
但是小乘的修行者，他只知道無我，大家分析到頭，哪有什麼？我這個身體，土歸土、風歸風、火歸火，究竟到頭哪有什麼我？都是不清淨，哪有什麼我？小乘人，這些道理他都知道，但是他不知道一樣「有」，離開那些究竟不清淨的東西，以外還有一個清淨的大我。
所以我們學佛就是要去瞭解，人人佛性真實的真我，那就叫做大我。
大家應該記得，巴基斯坦這場大地震，真的非常悲慘，我們在台灣，能知道那裡受到那麼大的災難，尤其是家園破碎、人員死亡；但是一樣也還有我們最擔心的還活著的人，這些活著的人生病、受傷、無家可歸，要怎麼辦呢？光是擔心沒有用，一點幫助都沒有，就要起於行動，我們的醫療志業、慈善志業趕緊合起來，把握時間趕緊去馳援，趕緊去幫助他們。
慈善的部份要送很多物資過去，要瞭解我們如何繼續幫助；有生病、有受傷的人，趕緊醫療要過去，醫療就需要醫師了。所以除了宗教處與慈誠隊的組合，少不了我們的醫師。所以那時第一梯次，我們的醫師有花蓮的、有大林的醫師，在花蓮方面有神經外科、有麻醉科等等…
外科一起過去時，其中聽到一個很感動人的故事。我們神經外科的邱醫師，他也是在第一梯次去巴基斯坦，要出門之前，他有兩個小孩，這兩個小孩聽到爸爸要去那麼遠，他知道是要去救人，救人的機會要趕緊把握，所以他很安心讓爸爸去。
但是他也很掛心爸爸要去那麼遠，小小的孩子他就說：「爸爸要去那麼遠救人，這是一個機會，所以贊成他趕快去，但是他會想到那裡是災區，晚上一定沒有燈。」孩子他就趕緊自己親手組合，組一個電器會發電，用一個小燈泡，組合一個可以發電的、能夠隨身攜帶。就對爸爸說：「爸爸，你去到那裡晚上可能沒有燈，那時候這個東西就能派上用場了。」
爸爸很溫馨，覺得小學的孩子就能當一個小發明家，發電器和一個燈泡，他趕緊帶去，帶到那裡去，果然第一晚真的沒有燈，兒子所發明的照明燈，第一晚就發揮一分很大的功能。
所以邱逸軒就是邱醫師的寶貝兒子，而且真的很有智慧，這個孩子真的很貼心，所以爸爸第一晚使用兒子所發明出來的照明燈，真的開啟他的光明，不只是境界亮了，最重要的是心裡亮。那種歡喜我們就能體會，智慧真的是和佛一樣，平等清淨無染。
第一我們想想，這位爸爸他發心，要到那麼遠的地方去救人，這種擴大的愛，這不就是大我的精神嗎？
他的孩子小小的年紀，他覺得爸爸能去救人，他以爸爸為光榮，這種心光相照，這種無私的愛，叫做清淨的愛！
各位，什麼人說無我呢？有啊！什麼人說沒有快樂呢？有啊！這是永不滅的、永恆的，無論多久再幾年、再幾年，相信在邱醫師心中是永恆的，在這個孩子他兒子的心裡也覺得很光榮。
所以這是我們要知道，有這種快樂，有這種無私的大我，這就是道理，這就是佛的本性，那分無染著的光明，這實在是我們應該要很歡喜。
我們修行，在面對境界時，不只是人事物要透徹；雖然人事物是無常、不樂、無我、不淨的，這就是在人事物上，但是我們還要進一步透徹道理，所以是「有」，不要說沒有；有常、有樂、有我，同時也有淨，這就是我們應該要去體會，道理本來清淨。
但是小乘人，他還是一樣淨計不淨。
我們剛才說，有一個永恆的真我，他計著沒有、無我，其實我是大我。
接下來第八「淨計不淨」，淨就是如來常住之身，如來之身是常住的，佛性本來就是常住。雖然我們知道，佛住世八十年，這只不過是在世間的人事物，用這個形態來看。
人在人間的過程，有少年、有中年、有老年，到最後就是死亡，生老病死這就是人生。但是還有一樣非常清淨，而永不滅的。
所以常常對大家說，生命是有限期的壽命，但是我們有不生不滅、清淨無染的，那就是慧命！慧命就是如來常住之身。
所以我們常說：「我們不只是要學常識，我們學佛就是要學智慧。」那就是永恆的如來清淨的心，不只是佛有，其實我們也有。但是修行若是在二乘、執著在二乘，就只是聽法，知道我知道很多，但是道理不通；或是緣覺，我修自己的行，別人和我有什麼關係，這都是道理不通的。所以若如此，無明就會覆蓋清淨的道理，所以我們應該要很謹慎。
我們學佛不只是學常識而已，光說佛學，知道很多佛的道理、名詞，我們不是要這樣，我們真的要去透徹，慧命是清淨無染穢的，所以我們應該要往這種道理去探討。
所以一定，在這種八倒中，我們不要去執著。
凡夫的四種顛倒——「無常計常、不樂計樂、無我計我、不淨計淨」，這種凡夫在人事物，哪一種有清淨、有快樂、有真正的一個我，都是沒有的，到頭來還是一樣滅掉了。
所以昨天、今天，我們如果沒事的人，過去就過去了，就是幻化無我。昨天如果在那裡和人計較，就是滿心煩惱，還有煩惱在；日子過去了，煩惱還在，煩惱到什麼時候呢？我們應該要讓煩惱就是到這一世結束，這一世的煩惱沒了。
但是凡夫總是還有煩惱，有在哪裡？再帶到來生。所以說來，凡夫都當成是有，所以他會不斷計較；但是修行者聲聞、緣覺，知道這都是不清淨的。但他也只知道到這裡，所以他無法體會那種打開心門。
我們應該要知道有常樂我淨，修行最重要的就是能體會，佛陀那種常、永恆，和無私、解脫、快樂的智慧，我們要時時有這種大我之心。心包太虛，天下眾生都是一體；同體大悲，這種心情我們應該要有。
所以什麼都是清淨，做了之後、付出之後，一點都不障礙，這不也就是清淨，這就是智慧。有的，留下的是永恆的歡喜，這稱作法喜；這種法喜充滿，才是真正的道理。
所以各位，固然凡夫的四種顛倒，我們要趕緊去體會，扶正過來。修行不要執著在小乘獨善其身，這樣我們才能真正解脫執著的煩惱，才能真正面相永恆的光明，而且我們的慧命永生。
所以希望大家時時要多用心。
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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