我們常常在說「顛倒」，顛倒就是凡夫和小乘所會有的過患。
凡夫就是不明白道理，難免就是會顛倒；小乘的修行者，則是在修行中執著於小我的範圍，所以也無法將眼界看開，容易取著一端，也是會有顛倒。
所以「八倒」完全是指凡夫和小乘的顛倒。
凡夫他是有執著「有」，妄想在無常的法中計常。世間可有「常」？若有常，我們為什麼會說昨天、今天？為何我們會說去年、今年？同樣的過日子，哪有過去、現在，也還有未來？就連未來的名稱也一直在變化，所以沒有什麼是常。
現在叫做清早，再一會兒就天亮了，也叫做上午，再來就又下午。這種上、中、下的時光，就是無常。但是在時間無常流動中，萬物也是一樣隨著應變。大自然的事物是這樣，何況是我們人？
人體內的新陳代謝，幼時的小孩子，不斷因為新陳代謝不斷成長；年輕人也是一樣。大自然，身體的變化，慢慢就中年、老年了。哪裡有常呢？
但是凡夫偏偏要計著是常，所以為常而計著，那就容易顛倒了。
世間明明就是苦，但是凡夫就是計樂。世間樂在那裡？既然有變化，沒有一樣是我們永久擁有，所以沒有永久的樂。但是凡夫就偏偏在苦中作樂。靜靜地想一想，那一個人不是在苦中作樂呢？
明明就無我，我們偏偏要計有我。我到底什麼時候是我？什麼東西是我？但是人總是有一個我的執著，那就有計較了。
因為有我，就有你，就有他，所以有了人、我、他的分別。然而他也稱他自己為我，你也稱自己為我，到底那一個是我？我就是凡夫所執著，所以計較紛爭就很多了！
不淨計淨。我們若是感冒的時候，開始就要封上口罩，因為我們身體裡面完全都是細菌，感冒時細菌就很猖獗。只要你一咳嗽，就這麼一個咳嗽，就會有很多細菌就從我們的口中出來，容易感染到別人。這樣想，我們身體那裡乾淨啊！所以不淨而計淨，這就都是我們凡夫。
小乘的人，則是老是計著於空－－沒啊！什麼都沒有！
其實，就在空中，他有一種執著，所以容易偏差，所以著於空！常，他就說無常。
其實什麼叫做空？凡夫小乘不知道「空中還有妙有」，不知道「無常之中有永恆」。
又再「樂計非樂」，有一種法喜常樂，但是他無法體會，所以樂計非樂。
還有「我計無我」，明明有一個我－－大我。只是大我他無法體會，就執著在於小我－－小我的無我，這也叫做顛倒。
「淨計不淨」，明明有個清淨的妙法，但是什麼事情他都認為不淨。
所以這就是凡小八種顛倒！
小乘我們大家都知道，獨覺、聲聞小乘等等…這都是一種小乘修行者。
我們現在來分析，什麼叫做凡夫「非常計常」？
「非常計常」我們就知道，世間一切都是有為法，有為法皆是無常，一切都是虛幻不實，這些都是不常就的東西；然而凡夫就執著這是常的，這是我的。
什麼叫做有為法？有為法就是有作為的。就如同：「我覺得這個東西太短，我想要把它拉長。」這種會長、會短就是無常。或者是：「我覺得這個太大了，我要把它縮小一點。」這也是無常。
世間只要讓你能造作的東西，形狀一樣會變。這是有為有作的東西，也就做無常。
何況在天地萬物之間，土地上面的草除乾淨了，它還是會長出來。我們種花、種樹，我們期待它能夠開花、能夠結果，到了結果之後，它還能再落土，再藉著因緣生長。但是欠缺了這些緣，它就無法生長出來。所以不是永遠都是這樣，所以說起來就是無常啊！
何況在天地萬物、大自然的境界也是不斷地變動。看看在二ＯＯ五年這個時間當中，你看天下多少山河大地變色？有的山已經變成了谷地；有的河已經升高，比大地還要高。這種大自然的摧毀，大地山河的變動，想想看，大自然有什麼是常呢？
何況世間社會事物，老實說沒有一樣是常。何況是我們人，嬰兒的時候是我，青少年時期是我，或是老年時。所以我們自己的身體不斷變化，因為有行蘊，非常微細地不斷運轉變動。
就像大乾坤，日、月、地球不斷地運轉，這哪裡有常呢？所以無常！而且都是幻化！
但是凡夫就是無法了解這些道理，所以爭端就一直生起，煩惱無名真的是苦不堪言，這就是凡夫妄計為常，這就變成是常的顛倒。
常的顛倒就讓我們很煩惱了，還有第二種顛倒，那就是「非樂計樂」！
「非樂」－－世間有什麼是真正的快樂？世間所有的快樂，差不多都在五欲當中。這個「欲」，人家說：「欲心如火，欲念如海。」豈不是還有一句話也這麼說：「愛河千尺浪，苦海萬丈波。」欲是無止境的，何況社會人間的五欲。
這些「色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲」這是人在日常生活中，最讓我們起顛倒的，就是這五項因素。所以五欲，原本世間都是虛幻無常，但是在這些虛幻無常當中我們若是執著，就變成苦了。
所以說「非樂計樂」。世間五欲諸樂，都是會惹來很多苦因的。
第三「非我計我」。各位，「我」，我到底在那裡？用這個名詞來說我，這只不過是一個代名詞而已，這個代名詞所代表的對象也永遠都不會相同。
你說「我」，我也說「我」，到底是你所說的「我」是我？或者是我說的「我」才是我？或是他？因為他也說「我」，那倒底是他是「我」，或者是我是「我」？這其實只是一個代名詞而已。
但是我們人就是「計我」，所以「非我計我」。
這種「計我」就是來自於對於自我執著的「身見」，這個身皆因四大假合。我們指我們的身體是我，其實我們的身體只不過是四大假合，然而我們卻少有人知道這個道理。
就連我們學佛的人，師父常常告訴你們四大假合，但也只是知道歸知道。問說：「四大是什麼？」也會回答說：「我知道，地水火風。」但是這是知道，只是知道這些名詞而已，對於裡面真正的道理我們無法體會。
因為沒有用心去體會，所以我們會常常非我計我，沒有想到這些四大假合，本來就沒有一個真正的我，因為凡夫沒有真的我。
四大的名詞都個有名詞，所以我們要多去了解，人生沒有什麼是真的我。所以真我不可得，無論什麼時候，不斷行蘊不斷轉變，沒有一個常住不變的我。
第四就是「不淨計淨」。
以為我們自己的身體，別人的身體都是乾淨的，所以因為有男女的追逐，其實有什麼好追逐的？惹來這些色欲，惹來欲火燒身。
世間多少因為人對某一個人起歡喜心，不擇手段，也是很痛苦的，不知道那個人一樣也是不清淨的。
就如摩登伽女在追阿難時，阿難差一點就被摩登伽女勾走了，幸好有舍利弗和文殊菩薩，即時出現，趕緊把他帶回來到佛陀的面前。
佛陀對阿難說：「去吧！去洗澡，把全身洗一洗！」
這個時候摩登伽女就來了，來到佛陀面前索討阿難。她說：「佛陀不是很慈悲嗎？您的弟子阿難，我很愛他。你把他還給我，我愛他！」佛陀就說：「你愛阿難是嗎？阿難洗好澡的水拿來面前了，如果你真的愛阿難，就先把這些水喝下去。」
摩登伽女說：「佛陀啊！這個水是如此的骯髒啊，您為什麼叫我喝呢？」佛陀就說：「你不是很愛他嗎？只不過是他洗澡留下來的水你就嫌髒了，還有身上的九孔不淨，有什麼好愛的呢？」
摩登伽女她就覺悟了。
所以我們凡夫的根基鈍劣，我們怎麼說都還不知道，就是愛就對了，就追了，這樣惹火燒身。
但若是根基利一點的呢？就像是佛陀對摩登伽女一點破：「你不是很愛他？既然愛他，這水是從他身上來的。」只不過是這樣她就能夠覺悟，出家了，修行了！
所以這種「不淨計淨」是凡夫的顛倒。
各位，我們大家在日常生活中，身體我們自己去探討，探討自己的身體是什麼樣的？去想想有什麼可愛的？
所以，希望大家在佛陀的教化中，我們既然修行，我們就要時時多用心啊！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
留言列表
