學佛，人人心地本清淨，和佛同等清淨無染的本性，為什麼我們還要再重新學習？到底學什麼？就是學佛！
既然和佛同等清淨的本性，到底還有什麼好學的？
我們最近常常說：「一念無明生三細，境界為緣長六粗」。就只是一點無明，所以使我們很微細的煩惱，在不知覺中產生，產生了一點的煩惱。那種迷失的效應，變成了好像狂風大雨，破壞了我們整個心地。
心靈的大地就是被那分起頭的無明，所以形成了那麼微細，卻生出了這種破壞性強大的六粗煩惱，所以使得我們原來和佛同等的心地風光完全破壞。
我們現在常說拯救大地，拯救天下眾生，我們更需要回過頭來，先來拯救我們的心地，我們也要拯救自我的心靈。所以要救心，要救我們的慧命，就是要不厭其煩的用法水來洗淨我們的心靈。
佛陀的教法，我們一定要真心奉行，我們要真誠的心志去奉行佛陀的教育。我們若是不認真、沒誠意，就算讓你法聽得很多，也一無用處；我們若是用心，一聞千悟，聽一句就能知道、能悟得很多。
若不是很用心，沒有虔誠來面對佛法，這樣我們不論幾次都沒有用，聽千次萬次還是不達一次。所以希望大家要真的用心。
之前在《靜思晨語。法譬如水。七漏》當中已經說過「七漏」，今次我們就來看「七使」。
七使這個「使」字，就是驅使的意思，讓我們會不由自己，心靈被一股無明的力量驅使。所以這種無明的驅使力量共有七種。
第一、「欲愛使」。「欲愛使」就是「貪欲」的意思。很貪，貪欲一切盡我所愛，所以「為貪驅使」。
這個「愛」字，若多了「貪」字出來，這個貪就是非己，不是我們自己所有的，但是我們就是要貪過界，這個貪字不該得，而想盡辦法去得。世間有多麼多不該得，而不擇手段想要取得！這種不守在本分，沒有規矩，貪越，這種自然就會亂了分寸，就會作亂自己、作亂他人、作亂區域、社會境界，無不都為了一個貪字。
無論是貪名、貪利、貪欲、貪愛、貪…很多，就是這個貪字。
所以這個貪很利，一開始和境界會合時，它很快就反射出去。這種驅使還來不及再思考，它就衝出去了。這很危險，所以說「分毫不由自主」。
人人不是說：「我本性善良，只是不知道為什麼怎麼會突然間發作起來？」
其實這叫做習性，不該做的，他也知道不該，但是做了才想到不該，已經放射出去了。
所以這個「使」字，驅使很厲害，有的人說：「就是讓我們忍不住的行動」。
以下都一樣，這個「使」字一樣的意思，就是驅使。無論是愛、憎等等，都有這個使字。
所以再來第二是「恚使」，恚就是瞋恚的意思，就是受到瞋恚的驅使。
瞋恚大家都已經知道了，就是愛發脾氣。看到不順眼的也要發脾氣，聽到不順耳也要發脾氣，感受的不順意也要發脾氣，很多都要發脾氣，有理無理都要發脾氣。
這種瞋恚的習氣，實在是惱亂自己，也惱亂他人，所以我們常常說脾氣要改。
有的人說：「我心不錯，只是脾氣壞一點而已。」
我們不也是常常說嗎？「心好人家看不到，我們人要做好，人家才感受得到，尤其不只是人要做好，脾氣要改好。」
有的人則是說：「我喜歡罵人那就是我的習氣，我又不想罵人，我不想罵人，不知道為什麼，我說那句話那麼重。」
這都是習氣，其實人人本性都是那麼善良，就只是這個習氣！
諸位，修行難修啊！聽起來明明那麼容易，只要改一下不要發脾氣就好了，這樣就好了，偏偏就是那麼困難，所以才叫做修行。所以修行就是「難行能行」，就是一個難字，我們能去行，這樣才是真正的修行。看起來很簡單，但是在每一個人實在是很困難，所以在修行者他就是會遇到這些的困難。
我們也要很用心去培養我們的習氣，培養一個好的習氣，壞的變成好的，好的就是回歸本性。
壞的也是同樣一條路，一直去一直去，迷失了，越迷越廣，怨愈結愈多愈深；不好的也是一條路，一迷失不知道要如何回來？
修行就是修已經迷失的路，要如何反歸回來！這就是一條路，真正正確的道路，回歸我們本性的道路。所以希望大家修行，真的不要想成那很容易。若真的是很容易的事，怎麼會需要常常說呢？
只是一個愛發脾氣、一個欲愛等等而已，怎麼還需要常常被叮嚀、提醒…？所以說，佛陀苦口婆心。因為眾生的煩惱，就是這些病最重，所以他的藥不只是下一次而已；他的每貼藥都要下這一味，讓大家再提醒，讓大家能經常放在心裡，不論是對境對事對人，我們應該要常常養成這分對境不動心，對人互愛的心，能對己常有開闊的心，這就是一條道路，要如何找回來，讓我們不發脾氣的道路。
所以「恚使」就是「瞋恚」，愛發脾氣，在內心不斷煩惱。
有的人是習氣，「我脾氣發一發就好了。」有的人是這麼說。
所以才會不斷地讓那個「恚」字是在內心翻攪，脾氣發過了還沒有過去，他還是一直找理由，要如何無理變有理？因為不改過，還找理由自我辯解，所以才會讓這種毛病又累積下去，變成更加的嚴重。
所以大家要很警惕，很微細地來警惕我們的心。所以要明白，不只是脾氣發過就好，若是驅使的再厲害一點的就是會為自己找辯解，這樣就很煩惱了！
再來「有愛使」。有愛，萬事萬物，凡是你所看得到的東西，我們就去貪著。這種貪戀不捨，在那個境界，迷戀在那個境界裡；人離開了境界，他還是取著那個境界，所以這是一種取著－－「耽緬取著」的意思。
所以人家說境過去了，應該我們的心就要放下，但是他放不下，還是在境界中，這叫做「耽著」的「有愛」。
再來就是「慢使」。這個慢，慢就是煩惱。我以前曾說過七憍八慢，只是憍就有七種憍，慢有八種慢，現在如果再這樣拆解下去，沒完沒了。
註一：瑜伽二卷中說：云何七種憍？謂
- 無病憍；
- 少年憍；
- 長壽憍；
- 族性憍；
- 色力憍；
- 富貴憍；
- 多聞憍。
註：八慢有很多種解釋，其中，據成實論有大慢名為八也：
- 慢者，此陵下境及等境中計等故名慢也；（不如別人，但是自以為和別人相等）
- 過慢者，於其等中而計勝也；（和別人一樣，但自以為勝過別人）
- 慢過慢者，他人道德實過於己更起慢心而過於他也；（別人道德超過自己，但自以為自己超過別人）
- 我慢者，恃我陵物故也；（以為自己有足以依恃勝過別人的東西）
- 增上慢者，定及無漏慧是增上法未得此法而計得也；（尚未得到無漏的增上慧，而自以為已經得到了）
- 卑慢者，他實大勝已而言少不如耳；（別人其實遠遠超過自己，但自己說只輸一點點而已）
- 邪慢者，自己無德矜高陵物也；（自己德性不好，但自以為很了不起，勝過別人）
- 大慢者，於等中為上；於上中為等故也。（把一般程度和低下的當成好的；把優良和一般的視為同等）
不過這種慢，意思就是煩惱，就是執著我，所以「我」就會很貢高；一貢高起來，就會自己自誇，誇耀我的見解最對；我的想法最對；我所做的就是最對的；我最行；沒有人比我行。這種自誇自大，這叫做貢高，這叫做我慢。
這種我慢，這種「慢使」，常常自己放射出去，所以這種人十分膨脹自己，不可愛。所以我們學佛，要學一個可愛的人生，縮小自己，微塵人生，才有奈米良能。
第五是「無明使」。無明就是癡惑，貪瞋癡就是來自無明。
三細的煩惱就是貪、瞋、癡，就叫做「無明」。一念無明，生起了三細：貪、瞋、癡，所以這叫做「癡惑」。
「諸惡之根，以不了為性。」這個無明使就是諸惡的根，很多惡業就是從癡的無明所產生出來，他不會分辨道理，就是「貪、瞋」從「癡」開始。
再來是「見使」，這裡的「見」就是「邪見」的意思。
邪見就是「不信罪福，輕欺三寶。」也就是說，我們不相信「為善得福，為惡得禍」，不相信；也不相信過去、現在、未來的因果觀念，都不肯相信。既然不肯相信善惡因果，他怎麼能相信三寶呢？
所以這種見使，會使我們造很多的惡，什麼都不怕，這是很可怕的罪惡，社會會這麼動盪，有這麼多的人禍，多數都是起於見使，就是「五見」，尤其是「偏邪」為「邪見」。
第七是「疑使」，就是「懷疑」。懷疑什麼呢？懷疑「四諦之理」或是「常樂我淨」的道理，他就是顛倒，這種叫做疑。他不相信，不相信佛陀開始說法，最初轉法輪時所說的道理。
最初始所說的道理，就是佛陀向大家說出來的佛法。無論是「常、樂、我、淨」，或是「四聖諦」－－苦、集、滅、道。這些開頭的道理，初機的道理，他都不肯相信，起懷疑，還有什麼法可學呢？
所以我們如果懷疑這種初機入門，所說的初機入門，也是真道理，但是就開始起懷疑了，還有什麼法可以深入呢？
總而言之，學佛其實都是在我們的日常生活中，較深的道理，也離不開我們的六根對六塵，對人、對事、對物再怎麼深入，還是離不開這些事情。
各位，學佛真的要很用心。一念無明生三細，就是境界為緣才會長六粗，做出沒完沒了的煩惱，破壞我們的心地，使我們淪苦不休，所以大家要多用心！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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