修行，就是在於修一念心，這念心要守於一念「誠」。所以說：「誠者自成，而道自導也。」
這念誠，就是從人人都有著這分十分清淨無染的這念心，人與人的中間就是靠誠意、虔誠，這念至心無私的這個誠字。
常常也對大家說：「誠正信實」，這是人人內心所應該要受持的。所以，這個「誠」字是人人本具的，和天真本性同一體。所以我們若能常常問心，問自己的內心：「我對人有誠意嗎？我在禮佛有誠意嗎？我祈禱有誠意嗎？」
你看當我們常常在誦《爐香讚》內容就是「誠意方殷，諸佛現全身」，只要我們的誠真的殷切在我們的內心，自然諸佛菩薩就是不斷地現前。這個誠字很重要。
「道自導也」，我們學佛取一個虔誠的心，向道前進不偏移，這也是最近常和大家說的。道一定不能脫離方寸，這個寸自在於道是很重要，我們若能行到有分寸，守著這個分寸，自然這條道路我們就能自導向前走，不會偏差。
所以這個「誠」就是「誠己於內」，這個誠自就是在於自己的內心。也就是「誠己於內，則不勉而中，不思而得」，就是將這個誠，已經變成了自己很自然的東西，所以不必很勉強，自然就很正確。不論是起心動念，舉手動足等等，只要你的心一起，就是一個「誠」，不必很勉強的想「我要很誠意，我必須要很誠意」，而能夠已經變成很自然了，誠和我們的行動一體了。所以不勉而中，本來就是一體了；也能「不思而得」，就是也不需要說：「來，我們大家虔誠。」本來大家就很虔誠，何必別人來勉強呢？
有的人會說：「我要來去修行，七天去打佛七。」七天去打佛七要做什麼呢？「要讓我的心能夠專一點。」然而其實我們的心本來就要常常專心了，專在於那裡呢？就在於一念誠。
所以我們應該要誠己於內，自己常常都很虔誠，這樣就不必勉強；他自然無論在於待人接物、開口動舌都是一樣一個誠。所以就是中於誠字，不必再怎麼思考，這麼簡單，誠就是和我們合為一體。
所以說：「誠物於外，則不言而應，不力而成。」
我們對於外境，也同樣一樣以誠，不論東西、對物或是對人或是處事，一切、一切都是一個誠。我們的人格建立了，不必說很多，自然一呼百應。因為大家了解，我們是真誠的，所以要做什麼事情，都是一呼籲大家都會響應，這是對外。
不論是對人、對事、對物，只要有一念誠，都能夠「不力而成」，不需要說很多話，大家都會來響應；不用出很多立，自然事成。這就是一念虔誠的心，對人要虔誠、做事情要虔誠，等等…所以「其內者，證法之身；其外者，大悲之力。」可見得這個「誠」字是多麼重要。
對我們自己，我們若是時時用誠，這就是「證法」。我們修行不就是為了要「證果」嗎？如果我們想要證果，就是要先完成這個法；我們如果什麼法都不知道，不照軌道走，這樣怎麼能夠證果？所以才會說：「修行」然後「證果」。
對於這個「法」我們就是要投入人群，這條菩薩的道路，心靈的風光，用最虔誠的心，以法去度，這樣叫做「法之身」。
對外就是因為「大悲之力」，修行不能脫離芸芸苦難眾生。有了苦難眾生，我們才能起大悲心，有這分力量。
同樣是六行這個名詞，還有「佛之六行」與「外道之六行」這兩類不同的六行。
「佛之六行」，第一、十信行；第二、十住行；第三、十行行；第四、十回向行；第五、十地行；第六、等覺行。
諸位，聽到這些行，我們應該很熟悉了吧！我們從這麼長的時間以來，和大家分享佛的六行，由十信一直到等覺。
外道同樣也有六行。第一、自餓外道；第二、投淵外道；第三、赴火外道；第四、自坐外道；第五、寂默外道；第六、牛狗外道。
我們從字面上就可以知道，外道的修行者，在佛世的時候就有這麼多種外道的修行方式。
在外道教就是有的以為：「人就是在過去生中有做錯事情，現在我來修行，就要修苦行，才能積後世的福。」所以他就是自餓、斷食，什麼都不吃，這叫做自餓外道。斷除一切煙火之食，只是喝水的這種外道。
第二種的外道修行者，就是「投淵外道」，他就是常常都泡在水裡面，這樣的修行。
第三是「赴火外行」，就是常常被火烘燒，不論天氣冷熱，他要克服這些外在的環境。
第四是「自坐外行」，就是以為這樣坐就能得道，所以他完全修靜坐。
第五種是「寂默外道」，他就是完全的禁語，一生都不說話，就是禁語。
第六種，他看牛和狗如何生活，他就是跟著牛和狗一般的生活。
這些外道六行的修行者，就是生活都偏離了人群，偏離了人正常的生活，他取得最大的苦行，以為這叫做修行，這就是外道他們修行的方法。
但是我們修行六度行，佛教的六行，則是修「如何收攝我們的心、如何在芸芸人群中去付出、自利利他，兼利他人。」這就是修行大乘。
大乘要如何修呢？這裡再為大家補充，大乘修行者所應該要受持的，那就是：
「受持第一」，我們不能放鬆。有的人說：「大乘修行者什麼都不罣礙，只要心沒有被污染，做什麼都沒有關係。」這樣說就錯了，大乘的行者，內誠，內心要誠；外行，外面要行。誠於內，才能行於外。
所以不可能說有那個大乘修行者，就是對身體的行為無罣礙，不執著，放肆而為，都不能夠這樣。以前有人說：「我是修大乘行者，我抽煙就是香雲蓋，我喝酒就是般若湯。」這是對或不對呢？這真的是太過離譜了！
大乘的修行者，他要入群度眾，要以身作則。所以還是要受持，我們的內心很誠懇，我們要留意該如何對待人，如何建立我們的人格。
所以，孔子也說：「做人有信，就是人格；一個人話說了之後，若是無法照著我們所說的話去做，那就失去了人格。」孔子都這麼說了，人格若是要能夠成立，就要由建立起守誠、守實，這就是人格的成就。何況說我們想要成佛，當然我們更要「誠於內」，我們也要「行於外」。所以「受持第一」，就是我們身體的行動，舉手投足，語默動靜，這些都要很注意。
我常說要：「多用心。」用這念虔誠的心，自然對一切都很虔誠，這也是我們的受持。
所以「清淨律儀」。我們到底要受持什麼呢？就是要清淨我們的身與心，我們的身心要清淨，我們待人接物要有規律、要有禮儀，所以受持第一，就是我們要修行的人，要修得清淨律儀，就是修行者的第一步驟。
再來「微妙善法，具足第一。」我們光是說六行，六行是什麼？我們要很透徹的去了解，第一行就是十信行，一一名相非常細膩，所以我們要對微妙的法，十分微細我們都要了解。雖然一切都在生活中，不離開一念誠和真。
在六行當中都不離開真如，其實真如就是至誠；我們如果能夠對人人都用至誠的心，那就是運用真如無污染的方法。所以這就是「微妙善法，具足一切」。若能以最微妙的善法，就是真如，真的很微細，完全清淨無污染，那分至誠的心，這就是微妙善法，它就能夠具足一切法。
所以接著就能夠「堅固懺悔，深見深畏。」我們人要常常起這念堅固的道心，常常抱著這念堅固的道心在人群當中，我們要常常抱持慚愧的心，「慚己愧他人」。「三人行必有我師焉。」好的，我們要趕緊學，不足的，我們要趕緊修改。這叫做慚愧心。
因為我們現在還在學道中，修行者就是要有慚愧心。若是抱持著：「怎麼樣，錯了是我的事情。」的憍慢心態，這樣，人家告訴我們，我們都不反省，那是無慚愧人；不受教，那也是無慚愧人。
所以我們一定要堅固道心，常常抱持著慚愧心！
甚至我們還要「深見深畏」，我們的見解不能夠很膚淺。我們要知道，凡事都只是起於一點小錯，所以會變成很大的錯誤。常常說：「開口動舌，舉步投足，無不是夜，無不是罪。」一句話隨便一說，說的人無心，聽的人有意，可知道一句話輕易說出去，去傷害到別人，這種因果可畏，我們應該要很深思。
所以我們不要說：「這件事不要緊，錯就錯了，過去就算了。」我們不要這樣！對自己真的要好好常常反省，常常要知道警惕自己，深畏因果。
種什麼因就會有什麼果，雖然你沒有那個心，但是這個因已經種在別人心裡，因緣會合，這個「因」會再成就「果」出來。所以對於因果，我們應該要畏懼，要深畏因果。
所以「深見深畏，後世苦果，遠離所有一切惡法。」
我們若能堅固慚愧，能夠深見深畏，畏懼後世的惡果，自然就不會再延續產生後世的惡果。無論有什麼恩怨、愛恨情仇，在這一生我們就要讓它結束。所以我們學佛，就是真的要學得一個真誠。
所以，真誠從心起，我們應該要好好用心。無論是過去、現在、未來，分分明明，明歷在我們的生活中。所以大家要時時多用心！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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