「福從做中得歡喜，慧從善解得自在」，這麼簡單的幾句話，其實在十地行中我們說了這麼多，歸納起來，無不都是在這兩句話中。
因為我們學佛，要福慧雙修，要修福不能夠離開人群，要修慧就要在人群中善解，才能夠讓我們得到心靈的自在。
所以在十地行中，最後就是「法雲地」。法雲地，就是我們在種種境界當中，其實境界不會礙到我們，我們也不會礙到境界，只不過是在如此美的境界當中，我們一定要能善解，才能得到這分法雲地。這分善解自在就是智慧，所以法雲地，就是智慧。
現在再來就是「等覺行」。等覺就是佛的異稱，「等」就是「平等」，「覺」就是「覺悟」，就是「諸佛覺悟，平等一如」，所以這樣叫做等覺。
大家應該知道，在這麼多的名相當中，佛陀就是覺者，覺者就是自覺覺他，覺行圓滿的人。覺行圓滿就是「佛、心、眾生，三無差別」，真的體會到這種境界，這才是真正覺悟的人。我們若是還有人我分別，無法透徹人人本具的佛性，若無法透徹這一點，就無法平等。
昨天不是和大家提起過在《法華經》當中，佛陀讚嘆常不輕菩薩，永遠都不會輕視別人，因為人人都有成佛的可能，因為人人都有本具的佛性；從這一點道理我們可以知道，心、佛、眾生平等。所以我們若是真的想要覺悟，就是要到達這樣的境界。換句話說，我們要時時對人提起恭敬心，這樣才能圓滿。
我也簡單對大家說：「做事情能圓，做人能圓，道理才能夠圓。」這種「圓」就是「圓滿」－－做事能圓滿，做人的人格才能圓滿，做人、做事都能夠圓滿，當然道理也就能夠圓滿了。所以這種圓滿，覺行圓滿，就是要靠自覺、覺他。
我們既然知道道理是這樣，我們就要把道路鋪出去，我們現在所走的是前人鋪給我們的路，我們既然已經知道了地理、方向，就要換我們開路給別人走。所以開路這個時候，就是在修行。
修行是為了什麼來修行？是為了要讓這條路可以開通。但是只是自己走嗎？其實因為自己一直走過去，路就已經通了，所以我們現在開路，是為了要讓後面的人走，所以這叫做「覺他」。同樣在這一條路上，我向前開路、向前行去，就是為了後面，給後面的人鋪給後面的人走。就像我們現在得到了這個道理之後，我們覺得有道理，還要說給別人聽；不但是說給別人聽，還要做給別人看。
所以「自覺，覺他」，就是要讓大家都懂得縮小自己，這樣就是可愛的人生。你若是沒有縮小自己，就無法走入別人的心中。所以，自覺、覺他，這樣就能夠覺行圓滿。當然，這是在我們修行的過程，我們修行的心靈境地。
「智德不可思議」，就是說智慧之德不可思議。常常在說「內能自謙，外能禮讓」，這種智慧的德相，要自己想得通才做得到，做得到才能讓大家接受，這樣就是智德。有了智德，我們就沒有做錯事情，還能知道要用什麼的方法，引導人人走得歡喜？能夠引導人走這條路，走得很自在。這真的是很不可思議！
付出一點點，我們就能帶著一群人往前走，這叫做「妙覺」，也是「佛果無上正覺」，就是這條路一直往前走去。我們雖然現在只是小覺分，現在只是凡夫，所以在行走的過程當中，只是知道「對，就是這樣。」雖然我們進一步，但也是能夠得一法。所以雖然我們現在還是小知小覺，去體會到「就是這樣，這樣就對了。」然後繼續往前走去，終究可以達到「大知大覺」的程度。
到了那個時候，方法既然知道了，常言到：「小師父就會有大師父，小徒弟也會有大師父。」同樣的意思，所以我們既然知道了，可以照這一條路走去，我們可以自覺覺他，提昇我們的智慧，展現我們智德的模範，這樣就是佛果，就是我們的成果，這是無上的正覺。所以「證得此覺，被稱為佛」，這樣就叫做佛了。
所以常不輕菩薩，為什麼不斷不斷地對他人讚嘆，還說：「我不敢輕視你，因為你一定會成佛。」對，雖然有一群人在欺負他，常不輕菩薩還是依然不敢輕視他們，這就是平等觀。
我敬重過去的佛，我相信只要我好好修行，我將來也是與佛平等；相信人人有朝一日，他若是能夠體會這個道理，他同樣也能夠修行，他一樣也可以成佛。這種人人平等的觀念，只是要發自於我們的內心，要如何追隨著過去聖人的芳蹤去走，這就是我們現在學佛所不能夠缺少的。
然而，為什麼我們會「不覺」？回頭過來說，為何叫做愚癡？為何會不覺而變成了凡夫？就是因為「名利牽乎欲，巧知喪乎真」，因為我們人就是因為有一念的慾念，所以被名利牽制住我們的心，讓我們在名利當中轉。
其實我們人人都有與佛平等，巧妙的智慧，但是我們把自己的真如污染，我們忘記了我們自己也有與佛同等真如的本性，我們已經忘記了，在自己的心內消失了。其實它也不是真的消失了，只是被埋沒了，看不到了，所以才會使我們墮落成為凡夫。
就是有這種的名利，才會讓我們沈淪在欲中；再加上巧知，就讓我們失掉了我們的真如。這在後面還會在解釋。
「愛惡攻其性情，因緣著其染習。」各位，愛和我不愛的分別，就是污染我們真如的根本。因為有這個愛，讓我們的心不斷、不斷地向前去貪取，不擇手段的愛欲攻心，讓我們無法體會到那分正常的道理，所以這個「攻」字就是一直不斷地向前去爭取；我不愛的，也是想盡辦法要去破壞、去毀傷，這都是在於這個「攻」字，也就是由不得自己向前、向前地不擇手段去破壞。不論是要取著所愛，或是要毀損所不愛的，這都是針對我們的性情。
有的人會說：「那個人的性情不太好。」其實，這是我們對「因緣著其染習」，就是因為染習的這些因、緣很複雜，不斷複製、不斷複製，複製了很多的汙染，附著在我們的內心當中，所以「因緣著其染習」。
常常說：「修行就是要如何將我們的習氣去除。」這是最重要的，習氣就是來自於污染，而污染來自於種種的因緣，我們若是去執著那些因緣，就使我們的習氣愈來與遠離我們真誠的本性。所以這種的習性，變成了我們的性情。一旦習性變成了我們的性情，也就是「情緒化」，演變成為我們的「脾氣」。
「內則百慮無節，外則六根競誘。」我們對內，我們自己就是整天心思恍恍惚惚不知道在想什麼？想了一堆，無論對我們自己還是對別人都沒有利益；就是胡思亂想，沒有一樣真正能利益自己的事情，也沒有一樣真的可以利益人群。
所以這種「內則百慮無節」就是想很多，常常很煩惱。問他：「你在想什麼？」他說：「沒有啦！就是很煩惱。」在問他：「在煩惱什麼？」就回答：「就煩惱一些…等等。」聽過之後就覺得說：這有什麼好煩惱的？」但是他還是會說：「不知道為什麼就是會煩惱啊！」就是有這樣的人。
為什麼他會一直煩惱呢？因為就是「外有六根競誘」。
六根的「眼、耳、鼻、舌、身」，對著外面的六塵，看到什麼、感覺到什麼，就是感覺這是我愛的，它就是在誘引我等等…這些道理都對你們說過了，外面的六塵來牽引我們的六根，六根、六塵和我們的六識會合在一起，那種競相誘引、牽牽拖拖，真的是苦不堪言。
「天理滅而莫知，道源滅而莫返。」因為我們的六根和六塵牽拖在一起，已經到了「天理滅」我們還不知道，就是人倫道理－－「仁義禮智，家庭倫理、父慈子孝」等等這些道理都已經消失掉了，所以我們現在稱為末法。末法就是道理不住在人心，自己都已經到了這種心中連人倫道理這種天理都消失、蕩然不存的狀況，我們還是不知不覺。所以才說是「天理滅而莫知」。
再者「道源滅而莫返」，就是我們自己的這條道路，自己滅掉了，不懂得在回到我們真正人人本具，原有的本性。我們自己滅掉了這個法，就是因為這樣，所以才會讓我們「淪溺苦海，劫盡返初」。
之所以會「淪溺苦海」就是因為我們前面所說的「六根對六塵牽扯之後，道理、天理喪而莫知，道源失而莫返。」像這樣會變成怎樣呢？就是會淪溺苦海。
一旦沈淪到苦海當中，就是變成凡夫，輪迴在五道當中。五道就是「天、人、地獄、餓鬼、畜生」，在天受欲，把我們埋沒了；在人道，五趣雜居很複雜；到了地獄、餓鬼、畜生，苦不堪言，像這樣，就像在苦海中一般，一直要到「劫盡返初」。
也就是說，一直到了你的業盡了，你受業報的時間到了、受到的業報受盡了，還是會帶業再回來到六道當中，去而再回，到底會到那一道你都不知道，總是隨你所做的業在輪轉。
要如何能夠了結這樣的輪迴？「唯至人了萬物之宗」，也就是「唯有至人」，才能了解萬物之宗。至人就是完人、至高無上的人，很圓滿的人。什麼圓滿呢？就是自覺、覺他、覺行圓滿的人，這叫做至人。
也就是至人能夠了解天下萬物的根本的這些道理，這些宗旨都知道，所以才「故能開導群疑，濟拔眾生迷津」。唯有佛能夠證得在覺悟之後，到了十地過後，到等覺、妙覺這種境界的人，他就能開導群疑。在芸芸苦海中的人，要如何去拯救？只有至人才有辦法；才能在芸芸苦海當中，去濟拔眾生的迷津，這叫做「證得此覺。」這樣的人，證得等覺、妙覺的人，他就能開導群疑、濟拔眾生迷津。
各位，雖然我們現在才剛開始學佛，我們只是初發心，還在凡夫地，只要我們向前走，心地風光了然，外面的境界清楚了，方向不偏差，向前精進，要達到這種「至人了萬物的宗旨」的目標，並不困難。所以請大家要時時多用心。
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
留言列表
