包子的部落格

前面從十信、十住、十行、十回向，我們已經知道，佛學要從信心開始，「信為道源功德母」，所以我們要從信心開始建立。

我們建立了信心，就要安住，安住這念心，安心有種種方法。

我們的心安了，就要起行，要向前前進，不不是原地踏步。

我們既然向前前進，心地風光了然無違，我們都已經看到了，也能夠了解，而且得到心靈的淨土，是多麼歡喜快樂的事情。所以我們必定要回小向大，也就是回歸我們的心靈的風光。

眾生、人人和佛都有同等、永恆那念清淨無染的真如本性，我們和佛一樣，一切芸芸眾生也都和我們一樣，所以十回向要跟我們說：「心地清淨無污染。」

心地清淨的風光又是什麼呢？所以從今天開始我們要介紹「十地」。

十地的風光我們要多了解，這十地就是－－

第一、歡喜地；第二、離垢地；第三、發光地；第四、燄慧地；第五、難勝地；第六、現前地；第七、遠行地；第八、不動地；第九、善慧地；第十、法雲地。

這些是我們的心靈十地。

現在，我們要開始腳踏實地進入我們的心地風光，這「有本有無垢之十地」就是「修生顯德之十地」。我們如何修？才能回歸本有無垢的十地？

我們人人本來都有，本來都是無污染的，就是在凡夫受到通身的煩惱污垢，所以我們才要從信開始，一直通過信、住、行、回向等修行的過程，回歸道我們本有的心地風光，所以請大家要用心，好好步步前進，走入我們的十地風光！

十地，我們取自《楞嚴經》裡面這樣告訴我們的：「十地者，謂菩薩所證之地位，一切佛法依此發生也；然地位有淺深，故始自歡喜，終於法雲，分為十地。」

這樣是不是很簡單、容易了解呢？對啊！就是這麼簡單，也很淺顯，佛法應該就要像這樣淺顯，讓我們能夠去體會。不過，到底名詞是這樣出來了，歡喜的境界又是到什麼樣的程度呢？所以我們要去了解這個「歡喜」。

「歡喜地」這個地我們大家要先知道，就是我們的心是我們的心地，心地歡喜，就是：「菩薩智同佛智、理齊佛理，徹見大道，盡佛境界，而得法喜，登於初地。」

這樣應該大家也很清楚，這就是菩薩的智慧是與佛等同，同樣平等，這我們常常也都在說。

師父如果要說：「佛、菩薩和我們凡夫，有什麼差別嗎？」大家很快就會回應說：「沒有差別！因為師父常常這樣說，我們常常聽。」

聽就是聞，聞之後有沒有思考？思考之後有疑的，有沒有拿出來問？問了之後，沒有疑的，有沒有常常拿起來身體力行呢？這叫做「聞、思、修」。

我們聽了之後要好好思考，佛、菩薩和我們凡夫，到底有什麼分別？其實從「心」而言，都沒有分別；因為我們清淨的心，就是佛的本性；佛的本性，就是無染的智慧。

所以說起來，名詞、名相不同，是因為污淨的不同－－就是污穢的、已經受染著的，和原來清淨的，它的本質是相同的，只是應用差別。性本來是相同的，因為用錯了，使用錯了，所以才分別名相出來。所以才說：「菩薩應同佛智。」其實菩薩和佛本來就是同等。眾生和佛都同等了，何況是菩薩呢？

現在所說的菩薩，就是已經發意的菩薩。我們既然已經發了心，就要立大願；立了大願，我們處眾入群，要自度度眾。這樣的菩薩，其實和佛智是同等的，同於佛智。

道理呢？也是同於佛理。我們所說的道，我們所進行的理，應該和佛同等。因為我們接受了佛法，聽了、也思考了，所以我們走出去的，是和佛同一個目標，所以理齊佛理。理就是法，佛法的真理。所以「理齊佛理」就是說等同於佛的真理一般。

所以如果我們人人有這種能夠自覺，能知道我站在這個點，朝著那個點，只要我們步步向前行，遵從佛陀的教理。

就如同是在兩千多年前當時，聽到佛所說的過去無量數劫之前的道理一般。佛在二千多年前，他也是說過去諸佛發心修行，那個道理延伸下來，從佛的口中說了出來，然後這個法延伸到現在。雖然源頭已經很遠了，其實流到現在還是一樣的法。

所以清淨的水，你如果不去污染他，幾千萬年之前的清水，和到現在的清水，它的水質都是一樣的。只是因為在中途受到了污染。然而說起來，本質還是清水。

佛法的道理也是一樣，有了大地時，有了人類出現，就一直延伸下來。無論是在天、地、人之間，這個道理本來圓具，大地萬物都一樣。我們若能夠真的心智開啟，我們就回歸本源了！

所以「理齊佛理」，佛陀所說的教理，只要我們的心靈一啟通，我們很快就回歸我們本地心靈的風光。所以「徹見大道」屆時我們的心所體會到的、智慧所理解的，都是真佛境界，無不都是佛的境界。所以能夠得到真實的歡喜，很歡喜！

確實，我們如果能夠體會到在日常生活中，待人接物等等不違背道理；我們行在理中，我們的心也常常很歡喜。不論世間有多少煩惱，有多少不如意事，只要你的心可以徹見大道，就無不都是佛境。所以我也常說：「三人行必要我師焉。」

什麼人教我做最好的？道理能讓我行得通的，就是最好的。人生本來就是無常，知道無常的道理，就沒有什麼能夠讓我們執著的愛和怨恨；離開了愛與怨恨，我們的心中就沒有生滅煩惱，這不就是佛陀的境界嘛？

佛的境界只有光明，靜寂清澄的境界，這能夠讓我們的心時時得到法喜，無論做什麼事情，我們都覺得很歡喜。

我們現在是最有福的時候，在過去佛法很深奧，在經過了歷代祖師他們的理解，那時文字是文言文，一個字內是包含了很多、很多的道理，所以有很多我們根本無法理解。所以慢慢地這些祖師，以他的理解，慢慢對大家說法，讓大家知道這個理就是方法；將這個法，看看能不能夠淺白化？

到了後來，很幸運的，在大陸浙江省的鄉村當中，有一位嬰兒（印順導師）出生了。這位嬰兒慢慢地長大了之後，接觸到了人間世事，經歷無常的變故，慢慢地體會到了，所以就離家修行去了。

這位年輕的僧人，他對佛法的體會，慢慢地將這些很深奧的佛法，經過他慢慢地將宗旨整理出來，名詞、言句等等…轉化成為人可以體會的。他就是我的師父，人間的導師、你們的師公。

他從太虛大師的法理中吸收，幾十年的時間，不斷研究出很多的佛理，深入淺出的編撰成為《妙雲集》如此一連串的書籍；乃至於太虛大師全集的編修，都是出自於人間導師，和當代那時一群智慧的法師，大家來編輯。所以佛法在台灣很昌盛，好像一盞燈，燈燈相續，所以人間永遠都是亮的。

因為燈火若能不斷地一直傳下去，燈火能引導人從黑暗的道路，走到光明的境界去。

所以道理到底有多深？其實來到人間的導師，將他的觀念所提倡出來讓我們知道的，就是佛法不離此時、此地、此人。佛法不論多長、多遠；藏經不論有多少，其實所有的道理，都不離開這個時候，這個時候就是了。我現在坐在這裡說話，也是道理；你們坐在那裡聽話，也是道理；這樣就是燈燈相傳的一個規矩，而這個規矩就是一個規則。

總而言之，道理無論是圓的？無論是方的？無論是四角的？無論是長的？無論是短的？都有它的規矩存在。所以不論從古到現在，佛法不離此時，不離開這個時候；我們不論在什麼時間，分秒都不離開佛法，所以我會常常說：「時間、空間。」

此地，就是不論有多遠，凡是在天下，每一個地方都一樣，這個佛法都能夠普遍，道理都是一樣的。

此人，佛法在你的身上，在我的身上；在你的心中，也是在我的心裡面，在芸芸眾生的心裡面。所以，佛法和我們如此的貼切，根本就不遠。

所以，各位，佛學我們要常常記著人間導師－－是我的師父，也是你們的師公－－在這麼近的時代，互相相傳，叮嚀「淨心第一，利他為上。」

如何淨心在之前都已經說過了，就是心地要保持清淨，我們還要處眾如群，這就是本來的道理。我們今天說的，也是因為我們的心清淨，所以我們才能夠起歡喜心。我們若要時時歡喜，沒有其他的道理，就是「淨心第一，利他為上」，這樣我們就會很歡喜。

所以「歡喜地」，就是得到法喜。因為我們的心若是清淨，就和佛的境界接近。

所以「登於出地」我們的心境就會常常都很歡喜，而這種歡喜就是法喜，真的是用法換來的歡喜。

若要能夠用法換來歡喜，我們就要時時多用心。

備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是　證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。