包子的部落格

常常說心淨則土淨，一切唯心造，我們周圍的境界是不是很清淨？若是覺得很清淨，那就是我們的心淨，因為一切唯心。

所以我們最近不斷在研究這念心——凡夫心、眾生心。佛、眾生的心都沒有差別，偏偏我們都是凡夫，讓我們的心受到汙染，有了貪、瞋、癡、憍慢、懷疑，這五種因素不斷衍生；衍生到現在，心亂了、家庭亂了、社會亂了、天下亂了，這都只是一念心。

所以十回向中，第八就是「即一切法，離一切相，緣生無性，體即真如，名真如相回向」。

這個 「離一切相」是要我們離什麼相？為什麼要離相？

人多數都在人相、我相、壽者相、眾生相中，在人與人之間互相分別，有了分別，就有我愛的、我討厭的。愛的不斷追求，不擇手段；不是我愛的、是我討厭的、是我怨的、是我恨的，什麼事都不順眼，聽什麼聲音都不順耳，知道他的成就，就是一直恨，就會造成彼此排斥，互相對立等等，這不是從心開始嗎？所以佛陀敎我們的方法，就是要「離一切相」；我們要「無人相」、「無我相」、「無眾生相」、「無壽者相」，這些相我們都不要去分別。

其實眾生就是佛，我們常常說：「一切含靈皆有佛性。」所以我們尊重生命。不只是對人的生命尊重，對萬物我們都要尊重，這就是我們離開那種愛怨的相，是我愛的、是我怨的，這些一切型態的相，這樣叫做一切法。

「一切法」說得很多，無不都是一個寬大的愛，所以我們能愛護天地萬物，我們要尊重一切眾生。若能如此，也就是「即一切法、離一切相，緣生無性、體即真如」。

其實是不是「你愛的」或是「你怨他」這當中到底有什麼東西？其實什麼東西都沒有，只是一個緣。這個緣其實沒有什麼東西，你沒有去接觸到，兩分離的時候，你的心理哪有什麼愛呢？你還沒和他見面之前，你不認識他，他不認識你，彼此之間兩相遠離，這中間哪有什麼緣呢？

其實這個緣無本性，不說它是長的、短的？是四方的？還是圓的？不說它是會動的、不會動的？都沒有，只是從我們內心起分別，內心執著，很想和這個人在一起，那就生起了愛；對那個人起怨恨，就想著如何能拆離；看到這樣東西很喜愛，所以心生起愛，所以就想要去取；這件事情我很討厭，我就一直想要遠離。

是不是那個東西，有什麼「性（註：屬性、特性、貪性等…）」來引誘你呢？沒有，是我自己的心對這件事產生歡喜，所以我去追求它，不是它來；其實並不是有什麼東西，有什麼…等等會來引誘，都是自己去攀緣。所以說來「緣生無性」，在這之間沒有什麼性，那樣東西、那個人，和我中間沒有什麼性，只是因為有了「緣」，所以心對這個攀緣，去分別他是所喜愛的，有貪愛的性升起，所以因為有緣而產生了誘引。

所以說「體即真如」，我們應該尊重這個「體」。人只要有一個形象，人人都有他的真性，真如本性，所以叫做「真如相回向」。我們要回向在此——過去一直在說的「於佛地」——佛的世界、諸佛地。我們的心若清靜，一切國土皆清淨，一切境界皆清淨。所以前面說過諸佛地，也就是「隨順平等善根」，這叫做「諸佛地」。

我們若能眾生人人，我們知道每個人都有善根，我們不要去討厭那個人；我們把這個人，我們要知道他有善根，本性善良，所以我們應該要尊重，就是「回怨向愛」，這也是前面說過的「回小向大」。

我們過去一直「我、我、我…，我愛的、我不愛的」，現在開闊我的心，他也是我愛的人，這種清淨無污染的大愛，這就是我們的回向。我們所要回向的，就是真如相的回向。尊重「真如」是純真的，不受污染的，所以我們不會分別那是我愛的或我不愛的，眾生都平等。所以我們要去回向，我們回小向大，也就是向來我們心中的污染，現在已經遠離、去除，回歸清淨，所以叫做「真如相回向」。

我們修行一定要常常找回自己原來本有的我們自己，人人都是迷失自己，所以因為迷失自己，衍生很多的困擾，困擾自己、困擾家庭、困擾社會、困擾天下。所以我們要回歸真如，那就要「離妄」，就叫做真，我們若能離開妄念，就叫做真。

「不異曰如」，若無差別，就是這樣，真如本性都一樣。只要你不受外面的境界，污染你、誘引你，其實你和我ㄧ樣，我和佛也是一樣，那麼真，因為我們沒有妄想，我們沒有顛倒，沒有妄想，沒有顛倒，這就是最真的本性，所以我們都和佛無差別。原來就是，這叫做「如」；原來就是，那就是「一切法，性本真如」。

一切法，我們的性本來就叫做真如，不只是人的形相。人的形相是四大調和，其實天地萬物也是四大調和；四大分離，回歸就是零，就沒有什麼了，所以應該「性本真如」。無論是人、無論是物質，中間的法，本來就是這麼清淨，所以性本清淨，本來就是這麼清淨。

所以經中這麼說，就是「即一切法，離一切相」。

「即一切法」就是「我們要接近這個法」。佛陀教育的法，法性清淨，就像水，水性本清淨。這些水既然是這麼清淨，大地萬物所依賴的生機就是水；但是水被污染了，被污染的水一樣，也會污染人的身體。所以說我們日常的生活中，生活動作中，待人接物的一切方法，你若是用在好的，這就是清淨本性；用在壞的，就是擾亂人間社會，這就是中間的法錯了。

人與人之間，若是法認清楚，這個真如本性，人人若能知法，知道這個道理。這個道理如果能夠很了解，人有什麼差別？有什麼好輕視？有什麼好追求？其實沒有什麼。所以我們應該要知道，我們要接近道理，真理就是我們人那念清淨的真如本性，所以理就是真如，真如就是人人的本性，所以我們要「即一切法」，就「離一切相」。

不可去分別貧富貴賤，若能用愛就沒有貧富貴賤，所以說「唯即與離」。就是只有一項，是不是你有與法貼切，或是遠離了法，背理合塵。

理就是覺，本來人人都有清淨的本覺，但是我們就是把覺悟的本性轉過去，向迷、紛擾的方向，變成了「背覺合塵」，去和污染塵垢會合，所以就會受它污染。我們現在應該要趕緊「背塵合覺」，我們要遠離；背就是遠離，我們要遠離污染，那種錯誤的想法，錯誤的方法。我們應該回歸正確，覺悟的本性，所以我們要能回歸，就是只有一項——「即與離」。

到底向錯或是向對呢？錯有錯的法，錯誤的法；對就是真理，是真如的道理。所以只是在即和離，其實二無差別。你會去接近錯誤，其實我們也常常說，一念無明生三細，人人本具覺性，只是中間產生一念無明。

就像水，水面有泡，泡，它的名字叫做泡，其實泡也是從水生起的，所以不論是浪、波、泡，這些名詞只是在水的動力不同。水的動力很大，依靠其他的緣就現出了種種的形態。就像南亞海嘯也是水，為什麼會有這麼大波浪的海嘯呢？就是海底因為地震所以裂開，水陷下去，再合起來水衝上來。同樣是水，地底會造成水的波浪那麼大，變成了海嘯，這就是一分的助緣。地本來不動，所以就是這樣平平的，水也平平的，地有四大，四大一大不調，所以一地震，裂開了，水陷下去，合起來水衝上來。一樣，這就是緣造成了災禍。是水，水的波浪，這麼大的浪潮，所以造成這麼大的災難。

所以說來，二無所別，這種沒有分別，同樣是水性，水性是一，其實沒分別。不論惡法、善法都叫做法，但是你要自己知道：「這是對的，這是不對的。」同樣是從一念心起，所以一直說心淨即土淨。心若有一點點污穢，再怎麼乾淨的土地，都一樣是我們不會喜歡的地方，一樣的意思，就是這念心，所以「二無所著」。

我們也不能說：「我是已經覺悟的人，你是迷的人。」其實你迷中有覺，我覺中也有迷，要看我們如何去運用這個覺？如何消滅迷？

同樣都是一體，好像我們一隻手，翻這樣名為手心，翻這樣名為手背，兩邊的手合起來，覺與覺會合，兩邊合起來叫做合掌。所以一樣的意思，這個手心和那個手心，一樣是手心，只是兩相分離，若能夠會合，這個覺就是一體。

所以我們要了解，真的要去體會，人人本覺自性是真如，所以真如，很真，沒有污染，顯現出來的就是很美，靜寂清澄，自然志玄虛漠。這樣的境界多麼美！

還是講究一念心，所以請大家要時時多用心！

備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是　證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。