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我們在十回向行中,第二就是「正顯中道」,我們學佛就是走在一條大路上,「這條大路直,大道路直故」,這句話常常對大家說。

《無量義經》經文中一直提醒我們,我們行菩薩道,是走在這條大直道上,我們一點都不能偏差;不能偏差,所以這叫做中道。

因為世間有很多陷阱,這些陷阱就是在事相,和我們的心相。外面的事叫做「塵」;過去我們也說:六根、六塵、六識,這三樣合起來,會引誘我們走入迷途。所以這裡還是在提醒我們,我們的道路不能偏差。因為外面的境界,就是生滅不定,所以也是常常說「無常苦空」。

有的人聽法就認為:「是啊!人間都是無常的;一切都是假合的!既然假合、既然無常、既然幻化,我還要認真什麼?」就這樣放它鬆散掉。

也有一些人,今朝有酒今朝醉,還會想到明天嗎?沒有明天。

這個沒有明天,對我們修行者是無常的警惕--「生命在無常在呼吸間」,我們要殷勤精進,那就對了!我們要殷勤精進,而且我們要常常警惕我們的心--「舉手動作無不是業」。

是善業?是惡業?你做對的事就是善業,善業就是結好緣、造福業,這也是舉手動作中所做的;也是從內心發一念心,方向正確,這就是結好緣、做好事,是在一條菩薩康莊的道路。

要是較偏激的人的想法:「哪有明天?不必為明天想太多。今天不用這麼辛苦,不必做!」看,有多少人遊手好閒,日日懵懵懂懂過日子。

更偏激的人:「什麼都是假的,我何必去做好事?作惡哪有什麼可畏的地方?」盡我所欲,這個世間的惡人就會很多了,世間的次序就亂了。

所以這種「無常、空、假」這些名詞如果用在不妥當的地方,差毫釐失千里,就起惡念造惡業,就亂了人間,亂了人倫,亂了德。

所以我們學佛最重要的,我們要好好知道--「事事要現出中道」。

意思就是:我們的思想要正確,我們學法要學得真正的有所付出,我們要覺無為而行有為道。

無為就是清淨的本性,我們要知道這念清淨的本性,是如來真如的法性。我們超俗、能夠超凡,非常乾淨的心,所以以出世的精神,要去做入世的志業,所以我們一定要入群處眾。

所以我們若能這樣入群處眾,但是我們還要覺悟--「人人有與佛同等、清淨無染的本性」,就不要讓人群中的事事物物,再污染我們的心。所以我們要用清淨心,立在人群中,為人群付出。

世間苦難偏多,所以我們要入眾救濟眾生,所以我們不能執斷、不能執空。

我們要知道因果觀念,這一定是有的--「如是因、如是果、如是報」,因緣果報是生生世世不斷的。

知道無常不必執著,世間沒什麼永恆,是我們所擁有的。所以常常在說「富難過三代,貧不一定過下一代。」「積善之家必有餘慶。」「為子孫留福德,不要為子孫留財產。」這就是古人,也是佛陀教育我們的,我們要去用--把我們所有的物品,我們要用在有益人群的地方。這就是教導我們要知因果、要惜因緣、要造福德,就是在這裡。

所以我們要是一點偏差,我們就亂了,差毫釐失千里。

所以這段文字中說:「正顯中道。」就是正確,我們走得正,才能在我們的教法中,顯出因緣果報,能夠現出凡夫與佛的境界;這條道路就是菩薩道,就是中道。我們應該要有這樣十分的顯然,帶人走入中道。

所以下面說:「歸趣本覺,回入法身。」我們要走在這條中道,才能歸趣本覺。

在《靜思晨語。法譬如水。十迴向行(一)》不是已經說過了,菩薩道就像一個運動場,你從起點,人人、眾生有與如來同等清淨的本性,只是一念無明,所以開始跑了,但是跑得偏差,就脫離跑道了。但是我們再回歸本性,開始要回到這裡,我們要一生一世不斷接棒,一站一站一直隨著跑道,回到本位。就是這個跑道就是菩薩道、修行的過程。依照佛陀指示我們的路走過來,回到本覺,就是清淨無染寂光土的地方。

「回入法身」我們的法身是清淨無染的,我們的法身好像清水一樣,放在圓的東西,這個水在圓的器具裡面,你去看水是圓的、還是清的!你用長的東西去裝,水是長的也是清的!無論是什麼形,這個清水,不論是就方、就圓,放在什麼樣的器具、型態,都是一樣。這就是表示,我們人人有與佛一樣的,清淨本覺的智慧;入群中,入群眾之中,隨群眾型態,我們還是不壞。

處群入眾,去為人間付出,人間的苦難我們要去付出,在什麼苦難中,都不染著我們的心。所以慈濟人看到大家做得,用世間的名詞來說是辛苦,但是慈濟人很甘願,是幸福、是美滿,轉苦為福,沒有苦有福,他去做,做的對,很甘願,所以不壞。不會說:「我做得這麼累,我到底是為什麼做?」而去計較:「我是幫助你的,我是協助你的,你怎麼沒來感恩我?」沒有,沒去想這些,也不計較這些,所以不計較他就沒煩惱了;也不分這個工作有什麼地位?也沒有。大家甘願做,歡喜就好,能夠幫助人,人若得救就好!

我們能用很多方法去付出,這就是佛菩薩的中道。這個中道一定要我們很用心去付出,所以「歸本覺」--佛心回入法身,這就是菩薩道、方法。

我們用種種的智慧,清淨無染的智慧就做法身,我們若能用清淨無染的智慧,用方法去付出。如此處眾入群,不會壞我們的心,也不會讓我們的心有污染,也不會讓我們的心起煩惱,所得到的就是法喜--「法喜充滿」。

「本覺」,回歸本覺再做一段解釋,就是:「一切眾生自性清淨心源」。眾生自性的心源,這些剛才說過了,「如來清淨的本性你我都有,我們人人都有。」所以一切眾生的自性,是清淨心源。

「離於妄念,即寂而照」這個妄念就是使我們無明,這個無明妄念,我們要時時掃除,所以我們一定要先離開一切妄念。

你們每天早上課誦,《般若心經》裡面不是這麼說嗎?「遠離顛倒亂想!」對,就是要遠離!這個妄念、妄想,就是一個顛倒,人生顛倒的事情--大家想要享受享受。其實享受同時是在消福!大家為所欲為,一時的快樂,其實是造惡業!這都是顛倒夢想。

夢想的心去做顛倒的因;所以我們一定要很謹慎,我們要遠離妄念,才能將無明去除,我們的心就能很寂靜;我們的心若寂靜,智慧的光明就照耀出來。

所以「即寂而照」,心十分寂靜,所以「等虛空界,無所不遍」。我們若能智慧照耀起來,好像「日現正中」。日,中午的時候,太陽在中間,你看什麼地方照不到呢?即使是高山的谷底一樣照到,所以「等虛空界,無所不遍」。

只是一個太陽就能遍照大地,日正當中就像我們的智慧升高起來,我們若有智慧,用你的愛,你可以普遍在全球。

你看,現在全球苦難的人有多少?我們在這裡是這麼安靜平安;我們要知道,另外一個地方已經開始,在為苦難的眾生付出。所以我們要常常很感恩,慈濟是一個日不落的世界,是因為我們啟發佛陀真如清淨無染的智慧,所以我們能把法遍布全球,普遍在全球,不同的國土,但是不同的時間,同一種心為苦難人在付出,所以這叫做「等虛空界,無所不遍」。

「法界一相,即是如來平等法身」,所以這叫做「本覺」。「法界一相」就是,實在說在法界中,我們說了很多的法,其實總歸一項,就是「清淨無染」;真正圓具光明的智慧,就是如來的本性。所以人人就是一樣,和如來有平等的法身,你、我、佛,我們都是平等的,那分清淨無染的心。

所以要時時保持我們的心,這念本覺的實相,那就是清淨。我們若能常常遠離妄念,時時刻刻舉手動足,都不要讓無明妄念產生出來;一念偏差,我們的動作就步步錯誤。所以我們要時時多用心!

備註:此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記,是 證嚴上人開示的逐字原稿,有些地方或許不甚通暢,卻是原汁原味,請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲,一定要珍惜,更要起深信解,用心攝受。

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