我們現在在「十行行」中已經是第八了，第八叫做「尊重行」。我們在《靜思晨語。法譬如水。十行行（七）》所提到的是「無著行」，以及在《靜思晨語。法譬如水。十行行（六）》當中所說的「善現行」。這每一段經文都互相連接，佛陀教育是步步踏實的走在這一條路上，絕對不可能第一步，一跨就是第十步；一定要有一二三四五，才能一直到十。所以每一步，我們都要踏踏實實的走。
在前面《靜思晨語。法譬如水。十行行（七）》說過的「無著行」，就是教我們能在人群中無論什麼形態，我們若能去除了執著，就能在人群中學到很多事情，增長我們的智慧。有智慧的人，才能心存感恩，才能事事尊重。
所以釋文中這麼說了：「謂前著行中，現塵現異。」「塵」就是「境界」，我們若是能在無著這樣的行為，我們處在這麼多的境界當中，萬事萬物、各事各物都不相同，都能夠在這麼多不同的境界當中圓融。這在「無著、善現」中也都說過，這「皆是般若觀照之力。」
就像我們常常說：「佛理只有一項，但是眾生凡夫根基參差不齊。」佛陀為了要說一個真理，他就要開八萬四千的法門，道理只有一項，這就是「同」；但是根機不同，他就要用很多的方法，這叫做「異」。能夠一個道理適應這麼多不同的根機，這就是般若觀照的力量。
般若就是智慧，有明朗的智慧，我們要看天下萬事萬物，我們能一一分析得很清楚，這叫做「觀照」。用很微細的心去體會事物的道理，每一樣都能夠明朗現前，這都是般若觀照的力量，就是智慧的力量。
「然般若於六度中，稱為第一。」六度就是凡夫要到佛的境界，必定要經過的道路，有六種方法，所以稱為「六度萬行。」
在這六種方法中，最重要的就是「智慧」。比如說你想要佈施，佈施是愛啊！很好啊！但是要運用你的智慧，我們若是沒有適當的愛，有時會是有相反的效果；持戒同樣也要有智慧，不然邪或正我們根本分不清；忍辱我們也要有智慧的忍辱；精進也要有智慧的精進；禪定、打坐，也是一定要有智慧的選擇。所以，智慧在這六種方法當中為第一。
所以我們要知道，般若觀照能觀照天下萬物，所以我們要從佛陀的教育當中，我們要起尊重心。不論是那一種的方法，前後次序，我們必定要用心遵守。所以，學佛，尊重是很重要的。
常常都在說：「尊重、感恩、愛。」我們聽起來很淺顯，但是在我們做人的規則當中，不能缺少。離開了尊重，我們就不能夠產生感恩心；離開了感恩心，無法尊重人；若是欠缺了這兩項，愛就更不必說了。
我們的愛要是真誠的愛，是智慧的愛，不是妄大，不是自己很膨脹自己。人必定要能縮小、尊重；我們若是能夠縮小自己，微塵人生，才能夠尊重他人，才會有感恩的心，處處都能發揮大愛的功能。所以，學佛我們應該真的要很注意。
在佛經中，有這樣一個典故，這樣的故事：
也就是在佛世的時候，那時候的社會好像也是亂世。有修行者覺得：「我修行就是要離開亂世，然後修行之後，我就是要來教育人人，讓人人的心能夠開解，心能夠開，能夠瞭解道理。」
他很認真修行，但是愈修行，對社會的亂象，愈是覺得忿忿不平。一直覺得怎麼大家都那麼傻？大家都的心都是黑暗的！這個社會好像一整片全黑了。所以他要如何向人說法？要如何打開人的心門？讓人的心光能夠點燃起來？要用什麼的方法？
他認為他的智慧很高，只要有人來問他，他一定可以用很好的道理來回答。他為了要能夠引起人的注意，所以他就在白天太陽很大時，手中就拿著一把火，到處都在喊：「人間太黑暗了，真的是太黑暗了，我拿這把火來為大家引路。」
大家看到了，覺得這個人到底是怎麼了？是不是精神有問題呢？但是也有的人就問他：「你怎麼了？明明就是大太陽的時候，明明天色就這麼亮，你為什麼要拿著這個火把呢？」他就說：「因為人人的心地都是黑暗，你們看不到，所以我要用這把火，引出你們心中的燈光，要照明你們的內心。」有的人一笑置之，有的人搖搖頭，覺得很可憐。
每天他都這樣，總是拿著一隻火把，四處喊著：「世間很黑暗。」
佛陀知道了，覺得這個修行人，應該是善意。固然天下眾生內心無明，這是真實的事情，但是他用這種的方法，怎麼有辦法可以引導人？開啟人心呢？這是不可能的。可見這個人有善心，但是欠缺智慧，他是自大妄為。
所以佛陀他就化為一位賢者，他就來到這位晝執火把的人面前，他就說：「你真的什麼事情都知道嗎？」這個人說：「你有什麼疑問儘管拿出來問，我什麼都能夠回答你。」
在這個時候，佛陀就問他：「在古典當中有天文地理，這種四時調和的道理，不知道你懂不懂？」這個人想說：「這太深奧了吧！天文地理，四時要如何調和呢？」所以他就沒有回答。
佛陀又再問：「比如天上的星相，星宿五行不曉得你是否知道嗎？」他還是無法回答。
佛陀接著又問：「既然天文、地理你都無法回答，那再問你，要如何治國呢？用什麼方法治國能使人人致富、社會祥和？要用什麼方法？再問你，假使有外國來侵犯，需要遣兵調將去防禦的時候，你要用什麼方式遣兵調將才能夠防範外國的侵犯呢？這些都是人間的事情，你有沒辦法回答嗎？」
這個人想：「這些問題我實在都無法回答，我只是一個修行者，既不懂得天文，也不懂得地理。人間的事情，如何治理國家，如何防範外國侵犯，這種方法我也沒有想過。」在那個當下他就覺得很懺悔，然後想：「原來我知道的事情是這麼的少。」
所以他就放下火把，以非常愧疚懺悔的心向佛陀求教。所以佛陀就說：「若多少有聞，自大以憍人，是如盲執炬，照彼不自明；冥中之甚，無過於汝。而晝執炬行入大國，如卿所知何如一塵？」
「若多少有聞，自大以憍人」，你這樣的態度就像一個你只是少少聽了一點點而已，就以為你已經知道了很多了，如此的貢高、很驕傲，這不是修行人所應該有的。
「是如盲執炬，照彼不自明。」就好像一個眼睛看不到的人，你光是拿了一盞燈去照，沒有照到自己，是照到別人；這樣雖然有拿著燈火，但是卻不認得路，還想要為別人引路，這樣你就已經先錯了。
「冥中之甚，無過於汝。」所以誰黑暗呢？黑暗的人是你，你比別人還要黑暗，所以黑暗的是你，不是別人啊！
「而晝執炬行入大國，如卿所知何如一塵。」這句話是說：「雖然拿著這隻火把，走入都市裡，在人群中，很大的國家當中拿著這把火，想要表現自己很有智慧，其實你所知道的只不過如同微塵一般。」所以雖然「晝執炬行入大國」企圖想要「讓你以為我知道很多，我要向很多人來說話」，然而其實所知道的，也只不過是像微塵那樣一點點而已。
這是佛陀對我們的教育，就是時時在提醒我們，我們不要像那位晝執火炬的人一般，我們自己的內心都還是黑暗的，你卻拿著那隻火炬想要替人引路，這樣是很危險的。所以我們要自己自導，自己要先把這條路走對，把自己引導走入正確的道路。不要自己都還看不到路，卻還想要引人走進這一條路。好心是很好，但是我們必定要道理分明！
一個人所看到的境界都是有限，一個人兩隻眼睛，你可以看到多遠呢？你的功能有多大？兩個眼睛不是萬能。就像我們拿一張薄薄的紙，在我們眼前蓋起來、遮擋起來，你就無法看到前面了。何況就算我們的眼睛很好，我們站在這個地方，所能看到的四周也都沒有障礙，也只能看到眼力的範圍而已。所以人不是萬能的，不要貢高自大。
我們若要真正智慧開啟，就要有微塵人生，我們要縮小自己，我們才能用感恩心，才能感恩人人、感恩父母、感恩師長、感恩三寶、感恩如來等等…我們要有感恩的心，才能對人人尊重，有尊重的心，才能發揮那分真誠的愛，所以要能夠尊重。
若沒有先縮小自己，這和那位晝執炬行在路上的人起不是一樣呢？所以我們人人真的是要多用心啊！
學佛這條道路，是我們人人自己所選擇的路。既然學佛，就是希望期待能夠成佛。我們既然期待能夠成佛，中間這條道路很長，裡面的法深如大海。我們現在只不過如同是在大海當中捧起一捧的水而已。這麼大的大海的水，我們還離很遠，所以不要自大。
好吧！還是要時時多用心！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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