常常說「行」－－行蘊，那就是讓我們不知覺，就像日子在過、時間在過，我們都在不知覺中，所以我們應該要時時提高警覺，我們身外的行為和內心的細行，念念無不是都在修行中。
所以我們「十行行」中，「無盡行」就是第四。
第四「無盡行」。什麼叫做「無盡行」？來，好好用心體會這段經文：「隨眾生之機類而現其身，三是平等，通達十方，利他之行無盡。」就是我們要「隨眾生之機類而現其身」。
佛陀來人間，他說要度「眾生」，眾生當然就不只是人的身，凡是有生命的，即使是蠢動含靈，佛陀認為牠們都有佛性。所以才以人間為中心，想要上天堂的人，你要好好行「十善」，為善者得福，將來就享受天福；你若想要保持這個人身，你最起碼要守「五戒」，有了「五戒」，你才能守好這個人身，來生還是做人。
佛陀，不論是天堂的天人，他有時現天身再向天人說法。因為天堂無佛可成，但是必定要保持那分本性，清淨的本性；但是天人只會享福，他往往會迷失他清淨的本性，所以佛陀也要現身度他們。這在《本生經》也有很多典故。
再來就是人，在人生界，你我都看得到，五趣雜居地就是在人間，有的人心地善良，富中之富，好像人間的天人，要享受就能享受，要去幫助人，他有能力幫助人，有的人比這種富中之富的人更超越，就是修行，不論是「聲聞」、「緣覺」、或是「菩薩」、「佛」，這也是一樣在人間修行。
有的人與佛同樣清淨無染，就是包容眾生，以智慧之愛來教育眾生，人間也有很多這樣的境界如佛；菩薩，看看菩薩比比皆是，慈濟世界，甚至現在我們能夠看到很多很多慈善機構，很多的好人，不為自己，為別人，這也叫做人間菩薩，無論他信什麼宗教。
在我們佛教，來看這種好人，只為他人不為自己，在我們的心目中，我們應該把他當作菩薩，所以菩薩境界在人間，所以修行，不論你要修到佛的境界、或是菩薩的境界、或是獨覺、或是聲聞等等，這都從人這個時候開始，人間本來就是在十法界中，也叫做五趣雜居中，有很好很好的混雜在這裡。
什麼叫做「五趣」？天、人、地獄、餓鬼、畜生，這都叫凡夫界，因為天也在凡夫中，人也是凡夫，何況地獄、餓鬼、畜生，都是凡夫。所以在這種五趣雜居中，我們就要「隨眾生之機類而現其身」。
有智慧的人，我們要用智慧去和他相處，用智慧度；有苦難的人，我們要用慈悲的心態，去度他等等，這都是隨他的根機、隨眾生的類形。
「三世平等，通達十方」－－ 三世就是在時間軸上的「過去、現在、未來」，過去是這樣修行過來的，是把這念心，時時發心萬行，我們發心，發什麼心？菩薩心。菩薩要有什麼心？六度心。
「六度」，六度裡面就是萬行，要用無量無數的方法，去廣度眾生，所以他就要在這種長時間中，過去、現在、未來平等，同樣這念心，「通達十方」。「十方」就是「東、西、南、北」四維，以及「東北、西北、東南、西南」與「上、下」，這叫做「十方」。遍滿十方，那就是普遍。
這顆地球在虛空中，就是在地球上有這麼多生物，很廣，何況三千大千世界，這都在十方，東西南北四維上下，我們的身形要普遍到這麼廣，所以我常常說：「時間、空間、人與人之間」，在這幾句話都包含起來。
所以我們一定要隨眾生之機類，眾生的根機，眾生的類形，不同類的身形，我們要為他們現身教育，所以叫做無處不在，時間要多久，過去無盡期，現在還有未來，無量數，時間要很長，我們要立這念心，這種耐久的心志，這樣才能真正修行，我們一定要通達，到處利他之行，這樣就是無盡。
「無盡行」，看起來好像很簡單，但還是很微細，所以這麼微細的行，我們要時時用心。
所以過去佛經中，有一段這樣的文字，叫做「無盡燈」，這是一種譬喻，要我們人人不要輕視自己。
過去我說過一支蠟燭的故事，一個人把一支蠟燭點起來，很多人很多人從這支蠟燭引火出去，黑暗的地方就變得光亮起來，和這個意思一樣，所以這段文字說：「譬喻一人將法展轉，開導百千萬人。」
就像在說法一樣，好話我們要不斷不斷，輾轉傳下去，去開導百千萬人；就像現在《靜思語》很短，很好記，也很好傳，很好接受。
你看，多少人只是聽到簡單幾句話，轉變他的人生的有多少呢！所以我們要將這個法，要輾轉開導百千萬人，甚至「無窮盡人」，無窮盡的人，不斷不斷輾轉。所以說：「如將一燈點燃起，百千萬盞的燈，燈燈無盡，光光不絕。」
記得過去很久以前，也曾對大家說一個故事－－
就是說在一百多年前，日本有一間古寺，這間古寺裡面有一位比丘尼，這位老比丘尼年紀大了，一直期待，期待他的法可以有人傳續，這間寺要有人繼續住持下去，後來在這個村莊裡，有一個家庭，一個女孩子很可愛，從小就一直一直來到這間寺院。
後來就與陪伴這位老比丘尼，感情很好。有一天聽到他在慨嘆，這位女孩她發心，回去跟她的父母說，父母也覺得她從小就在寺院，答應她就讓她出家。然後經過幾年後，這位老師父，有一天身體覺得不太好，就把他叫來，對他說：「我知道時日不多了，你要趕緊用心，心要記得日日點起一盞燈來，每天點一盞燈。」
他一直記在心中，點燈供佛，日日多一盞燈。
後來，終於他的老師父在一段時間後，突然間就往生了，這位年輕的比丘尼，就依照他的師父對他說的：「你要每日都要點起你的心燈。」每天就是再多一盞燈，後來年輕的來出家，也已經不少人了，有七八位在他的身邊。年月不斷過去，每天他不斷點燈，所以在這座寺院，從佛前一直點，點到外面去。
時光過得很快，一轉眼五十年，他的身體慢慢衰邁，所以有一天，同樣把幾位弟子叫過來，對他們說：「你們知道我每天都點一盞燈嗎？」
徒眾說：「是啊！」
尼師說：「你們知道是什麼意思嗎？」
徒眾說：「不知道，是不是很虔誠供佛？」
尼師說：「是虔誠供佛，這是我的師父那時，叫我要點心燈，我也以為是虔誠供佛，但是我年紀大了，我常常在思考，到底我修行為了什麼？只是每天供一盞燈嗎？只是每天用虔誠的心拜佛，這樣而已嗎？我每天都這樣想這到底對我的修行，有什麼利益？對村內的大眾，到底有什麼利益？一直想，到現在我好像有一點覺悟。」
尼師說：「我想到我的師父，叫我要日日點起心燈來，我只是去點有形的外面的燈，燈火要不斷添油，燈火有熄滅的時候。但是我的內心和它一樣，有時會法喜充滿很虔誠，有時我也會起煩惱，就像燈火有熄滅的時候，我沒有真正點起我的心燈，真正內在的心燈是永不熄滅的。所以你們能否替我去算算，現在總共有幾盞燈？」
七、八位弟子趕緊去算，總共是一萬八千零八十盞燈。所以這位老比丘尼，他就很慨嘆：「也只不過是如此！五十多年的時間，點了這些有形的燈，我若是一口氣離開了，燈還是熄滅了，外面的燈還沒熄滅以前，我內心的這盞燈還沒有亮起。」所以他非常慨嘆，後來還是往生了。
這段故事，雖然是在一百多年前，日本的一間庵堂裡的故事，我們今天拿來現在用，我們聽了也很慨嘆，所以我們現在修行，最重要的就是點亮我們的心燈，我們要將法輾轉(傳播)。
我們真正好的話，人人要輾轉傳下去，「好話三春暉」。我們若能常常說好話，就像在人人心中，建立了心中的春天一樣。一句好話能讓人很久的時間很歡喜，這種法喜用在人群中。
所以我們要將法輾轉開導百千萬人，還有無窮的人，不只是百千萬人，所以這叫做「無盡燈」。
記住，我們要行「無盡行」，無盡行就是要從內心，我們要常常反觀自照。點燈若不懂得自照，連呼吸都不知道我們現在是不是在呼、吸，我們常常疏忽掉，何況是心念的起落？所以請大家要時時多用心！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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