《靜思晨語。法譬如水。十身(三)》說過「獨覺身」、「菩薩身」，再接下來就是「如來身」。如來就是「乘如實道，來成正覺」，稱作如來。
什麼是「成如實道」？我們常常說：「佛雖然兩千多年前出生在印度，到了兩千五、六百年後的現在，是不是佛都沒有在人間？」不對！我們現在所稱誦的佛還是「本師釋迦牟尼佛」，佛還是在人間，他的法留在人間，他的身體則是來回在娑婆世界，不斷地成願再來、成願再來。每一回來人間，都沒有離開人間的真理。帶著人間的真理來到人群中，從他的口頭上傳教，從他身體力行的教育，這叫做乘如實道。
「來成正覺」，來人間，除了自己每次都來現身修行，除了以身教和大家共同修行，所以我們有「同事度」這個名詞，如何去教人？以愛語來教人；要如何去度人？要先和大家共住，才能夠影響人。像這樣，自己修，同時也帶人家修。所以成如實道，來成正覺。這就是如來。
如來的法身，法，真如的教法，這兩天我一直在說：「真誠如一」。這叫做真如。我們要以真語誠的心，將如來的真理用在我們的生活當中，我們要如一貫徹，這叫做真如。所以如來，是我們人人本具，清淨的本性、真道理。
我們人人若能夠以「本具如來的道理、清淨的本性」現身來人間修行。老實說：「坐在我面前的，每位都是現在的如來。」你若能夠聽法，再用在日常的生活中，我們人人都是如來的實道，在人群中身體力行，將體會到教育實踐出去，這就是「成等正覺」。這就是我們學佛要認同的道理。
所以如來身不是在說兩千五百多年前的釋迦牟尼佛，是指他當時所覺悟的真理，能夠用在現在，用在你和我，我們的精神和身行，互相教育，這種的真理實道，都稱作「如來身」。
第八就是「智身」。智就是「智慧圓明，一切諸法皆能覺了」，這叫做智慧身。
各位，我們若有和佛同等清淨的本性，智慧一定是圓明的，所以，如來的真實道，用在我們的日常生活中，智慧就可以發揚在我們的日常生活。待人處世無不都是用智慧，很圓滿、很明瞭、能決定。
所以「智慧圓明，一切諸法」，諸法就是一切的世間法，或是出世間法，世間法不離開日常生活中，不離開人事物，這都叫做世間法。
若是出世間法，就是說出了超脫的道理。什麼叫做能夠超脫？在這個世間有很多在人與人之間，家庭有家庭的親人，所愛的人難免就是會有生老病死，要如何才能夠跳脫呢？就是要用真理。
我們如果可以了解，對於我們的人生，要如何來實踐我們的人生，在人生當中人與人又是如何的聚合在一起？緣聚同住，緣散就要分離，這種的道理如果知道，什麼事情都可以看得開。
有一個家庭就很讓我安心，這個家庭就是送他們最親愛的人回來。當然這是慈濟家庭，先生是慈誠隊、也是委員；太太也是委員；兒子、女兒也都非常的認同。
我們這位師兄在彰化，長年都罹患有鼻咽癌。有一回我到大林去，看到他：「我們要記得，當然我們應該要疼惜我們的身體，有病要和醫生配合。」這也是一個大自然很合乎於真理的事情，有病就是要找醫師。「假使大自然的法則、大限來的時候，我們也要用很開闊的心情，很自然的態度去接受，這樣知道嗎？」「我知道，了解。」所以臉上還是帶著笑容，總是知道有大自然的法則、大限來的這一天，安詳往生了。
他的心願，健康的時候就是要奉獻出去；到了最後一刻，大體也要捐贈出去。所以家人從彰化連夜開車，送著最親愛的人回來了。太太陪著，兒子、女兒、女婿陪伴著他，把他送回來了。回到花蓮，天未大亮就送到醫學院去了；處理完成之後，他們一家人回來了，進到精舍，在我要出門之前，來和我見面，看起來一家人都很安詳，沒有那種生離死別，那種心的糾結、難割捨，沒有那樣。看起來就是很祥和。
雖然看得出來很捨不得，但是每個人的臉上都可以看得出來有種「祝福、安詳」的感覺。在這之間，女兒就對我說：「師公，我一定要對師公說感恩。」我說：「什麼事情？」她說：「爸爸在還沒有進入慈濟之前，脾氣很壞，但是進入慈濟之後，人生完全改變了。給我們很多年好的爸爸，讓我們的家庭很和睦。我爸爸過去誰的話都不說，但是他很聽師公的話，所以他改變過來了，讓我們的家庭很和睦，所以我們要感恩師公。尤其是他很祥和、很安詳的過世，所以我們也都很心安能夠圓滿他的心願，送他回來了。」
聽到這樣我就感到很安心，人生最重要的就是在這一刻。平常時，什麼樣的人我是非、計較，這都是在未來生的習慣。當我們知道了道理之後，我們要趕緊改過來，改過來之後，有這麼好的習慣，脾氣改好了，待人接物，對待家人等等…都能很和睦。若這些都能夠和睦，我們就知道對待一般人能夠更加和睦。
因為一般人都說：「奇怪，出去對待人人都很好，但是回到家裡就很挑剔。」所以說要對待家裡的人要能夠很溫馨、很和睦，很難。能做到讓他的孩子、太太，家裡的人都稱讚他脾氣都改了，對我們都很和善、很和睦，可見得能證明，在慈濟的大團體中就是一個好人。
所以我們知道他的習氣已經改掉了，已經改了，所以他能夠帶著很好的習氣到人生，這就是讓我感到最歡喜的事情。
不是常常說：「人心不同，各如習性。」其實不是個如其面，是各如習性。我們人人本來的心都是一樣的，只是習氣熏習而不同。出生來到人間之後，受到後天的環境熏習，所以脾氣愈來愈壞、貪心愈來愈大、待人接物愈來愈自私，這都是在我們來生的這中間，後天的不斷不斷的熏習出了這些的習氣。所以我們之所以要修行，就是要將這些已經熏習、無明已經熏到髒污的，我們現在要淨化它。淨化就是將那些過去的習氣慢慢改掉。
所以我聽到這位弟子已經令家裡的人如此尊重、如此感恩，這和他的過去已經完全改變，有了好的習氣。我們就可以知道，當他要到來生的時候，一定是帶著如此好的習氣而去。未來的人間，他就是和睦人間，這就是我們所應該知道的智慧。
有了智慧，就可以改變人人不同的習慣。我們在做事情，各人有各人的角度在看事情，各人有各人之間相處時候的爭執，這些時候我們要用智慧，如何圓滿爭執，變成一個圓滿的道理去走，這也是我們平時要訓練自己要用道理來熏習。
所以各位，學佛除了人生以外無佛可學。我們想要改變習氣，除了在現在做人的時候要改變，其他沒有時間可以改變。所以「不向今生度此身，更向何生度此身？」所以我們要好好把握－－如何才能夠真正入理體悟？智慧能開啟出來？
在四十二章經中，佛陀如此的告訴我們：「汝等沙門，當捨愛欲；愛欲垢盡，道可見矣。」
人就是因為有愛欲，所以才會讓後天的習氣不斷不斷地薰染。我們若是要培養道心，第一件事情就是要先將愛欲去除。愛欲就是我見，有了我執、我見，就會迷失在「我就是要愛這樣，我就是要愛到透徹，愛的徹底。」然而世間所有有形的物質，有什麼是真的值得我們去愛的？一切都是無常，會變遷的，所以並沒有什麼！
所以佛陀先叫我們要捨愛欲！身外的東西都要捨了，何況這個身體？身體更是要捨。我們要發心，我們要捐出我們的智慧、我們的體力，去完成一切。我們如果做什麼都怕困難、怕辛苦等等…這也是執著在愛欲中。
所以接下來說：「愛欲垢盡。」如果這些愛欲的無明我們若能夠盡除，「道可見矣」，我們就可以見到真如實相的道理。
什麼叫做「如來身」、「真如實相」？真就是真誠，一如的貫徹。我們既然發心要學佛，這一條路，我們就是要真如－－「真誠一如貫徹」我們的道路。
什麼叫做「智慧圓明」？智慧圓明就是世間當中沒有什麼可以障礙我們的，讓我們沒有罣礙。無論是物質或是親愛的人，真正的愛就是要能夠愛出他和我們走同一條路，讓他能改變過去的無明習氣，這就是真愛。這醫生既然有緣在一起，但願來生他能夠改除很多的無明習氣，明明覺覺再來人生，這樣才是真愛。
所以，各位，希望大家愛都要愛在真道。道是一條大直到，這就是真的道理。所以不必用很多複雜的心，說：「我要如何去求道？」其實到就在我們的面前，道在我們的腳底，道在我們的身邊，道在我們的口中，道在我們的日常生活、待人處世。只要我們的心能夠會道，無處不是真道。
所以大家要用心，發揮如來清淨、如實真如的道理。我們要用明朗的智慧，來看待世間萬事萬物。所以人人要多用心！
備註：此系列文章內容節錄於《靜思晨語。法譬如水》慈悲三昧水懺講記，是 證嚴上人開示的逐字原稿，有些地方或許不甚通暢，卻是原汁原味，請大家用心體會其中苦口婆心的無量慈悲，一定要珍惜，更要起深信解，用心攝受。
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